Translate

петък, 14 април 2017 г.

ПЪТЯТ НА КУНДАЛИНИ

(Продължение)

 

                                                                                                         Пътят на Кундалини е                                                                                                              доктрината на Живота!

      

       Енергиите, които слизат, инволюционните, са в ниските полета – първи център, втори център, трети център. В четвъртия център универсалното съзнание израства и след това вече се върви към петия, шестия, седмия център – Троицата, Триадата на съвършенството.
       Така ще се дойде до петата чакра – Вишудха (санскр. – „чистота“) или гърлената, plexus laryngenos – центърът на яснослушането. Но не това яснослушане на медиума. Трябва да се направи генерална разлика между медиумното слушане на нисшия астрален шепот, на пишещите под диктовка, със събудения пети център – тази чакра, с която можеш да общуваш в идеята за великото съпричастие. Работата на Кундалини в петата чакра се счита за израз на чистота – чистота, именно с която беззвучният звук става звук. Там може да се удовлетвори потребата на човека от мирово знание. Знание, защото слухът е предшествал като орган зрението.
        Този гърлен център е с листа шестнадесет, а шест плюс едно е великата седмица. Това е една от големите тайни, която седмицата предоставя на човека. Разбира се, вие ще намерите твърде много литература за Кундалини. Но аз се страхувам от това, което нарекох сергиен окултизъм. И така е, защото никой не свързва Кундалини и със седемте лъча на еволюцията. А в този център трябва да разберем с кой лъч от тези седем лъча на културата, с които изграждаме човека, ще трябва да работим. С администрация, с религия, с философия, с изкуство, с наука, с преданост или делотворство. Всеки от тях е безспорно потребен – от първия до седмия, но всеки си има своя енергитичност, с която е най-осъществим и най-творчески. Но – блуждението на ума ... (Малко ли философи стоят по хиляда години в астралното поле без да се прераждат, защото спекулациите на ума им са повече от прозрението на духовното осенение!) Така от тези шестнадесет листа – великата седмица, получаваме това, което намираме в олтарните седмосвещници.
        Един център, една чакра, има своите определени листа и всяко от тях можете да намерите каква рана лекува или каква енергия дава. И оттук ще разберем защо можем да разчетем чрез листата на хилядолистника Книгата на Живота. Оттук ще разберем и величието на българската религия и българската култура – орендата в главата на хана. Не му дават ясновидство, нито яснослушане – дават му оренда. Вижте какво са знаели прабългарите!
        Шестата чакра е Аджня или третото око, за което всички говорят, че го знаят, та даже някои твърдят, че видели Бога. Мисъл-форми може да видите, но Бог да видите е много смешно. Но понеже невежеството винаги има пълномощие на академик, всички тези сега, които правят най-различни сеанси, все видели Бога, все говорили с Бога... В този център имаме ясновиждането, което се йерархира. И затова, когато отивате при един ясновидец, трябва да знаете дали има астрално виждане. Защото има, както казах, и галванизация на пробуден център без Кундалини да минава през всички. (Говоря за феномена „врачка“, не за феномена като дарование – отделен е въпросът, че някой може да врачува.) Това колкото и да е порочно, не лишава Кундалини от право да създава феномена на ясновидеца, феномена на яснослушащия, дори ако щете, изчистения феномен на екстрасенса, което е елементаризъм, но е феномен – защото аура съществува и следователно енергия може да даваш. Може и пет метра да излъчите светлина от ръцете си, в това няма нищо страшно.
        Не е вярно и нещо друго – бързат някои да кажат как излизат и се връщат в тялото си. Но това може да направи всеки в своето астрално състояние. Не му е нужен събуден нито четвърти, нито пети, нито шести център. Много лесно може да го правите, защото всяка нощ излизате; всяка нощ вашата астрална субстанция, свързана с т. нар. сребърна нишка, си броди. А когато се касае за будния Кундалини в седмия център, няма нужда да излизате от „гробницата си“ – Христос направи Възкресението, но се показа: разруши външната гробница!
       Така че, когато говорим за Аджня, това трето око има две цветчета (които са фактически две дадености) всяко с по четиридесет и осем листенца. Затова може да йерархираме ясновидството на ранга на астрала, на ранга на ментала и за ранга, който можем да кажем, че е духовно прозрение. Ето защо институцията пророчество в юдейството е разделена на велики пророци (четири) и на нисши пророци (останалите). Тогава няма защо да се чудим, че едно пророчество от ранга на астрала не може да каже велика бъднина във възможни проценти на сто (може да ви каже, че вашата крава се е загубила еди-къде си, идете си я вземете); не може да направи нито Учение, нито да чертае Път. Тези неща хората са ги знаели, посветените са си служели с тях.
       Много често се възхищавам на Ницше: Между животното и свръхчовека има един мост, който се нарича човек! Този човек трябва да бъде надмогнат. И точно когато човекът се освободи в идеята за свръхчовек, той е това, което нарекохме овладян теогон. Болката на Бога в човека е нещо страшно. Той иска своето освобождаване, защото за човека милиони години е работено, за да се освободи от животното, но и за Бога в човека ще трябва да се работи, за да се освободи от човека. И тогава астралното ясновидство е една добра игра на илюзията на човешкия ум да се удовлетворява, че е чул нещо извънземно. Отдавна човечеството е работило с менталните светове и е създало не онази Вавилонска кула, към която се насочиха и Бог ги раздели, за да могат да работят и с другите тела. Това беше поривът на времето: „Дайте всичките си усилия да изградим кула, която да стигне до Бога“, но устремът беше астрален и умът ги раздели! Ще достигнем до положение, когато висшия ум ще употребим, за да може след това пък той да бъде разделен от причинността и така да имаме един непрекъснат вървеж. Това са Духовните вълни; това е Пътят на Кундалини – идея за божественост, която трябва да се осъществи! 
       Аджня дава и менталното ясновидство, в което някои се задоволяват с мисъл-формите, които срещат. Но тези мисъл-форми се изчерпват; те могат да се нихилират и от причинния свят. Големите церемонии с хиляди години са събирали милиони човешки същества да отиват на процесиите и излъчват мисли. Затова са трайни те, защото ги храним с нивото на нашата мисъл. Но безспорно идва време, когато съответните нови Духовни вълни разрушават. Това бе величието на Христос – Този храм за три дни ще го разруша и ще го възстановя!
       Аджня на санскрит означава „заповед на гуру“, заповед на Учителя – Тебе казвам, момиче, стани! Защото Той вижда всичко! Тези две по четиридесет и осем листчета са общо деветдесет и шест, а девет и шест е петнайсет, пет и едно – шест, числото на Сина. Нищо няма вън от великата хармония. Числото на Сина, на Великия, на виждащия – Стани!
       Но Синът не е още Синовност – Синовността е привилегия само на Логоса. Числото шест е едно от най-благодатните заедно с тройката и девятката. Това е посятото семе, което расте и чакаме да даде своето плодно зърно.
       Когато говорим за хилядолистника вече, Великият Гуру, Женихът вижда Своята невяста и с нея Той има Своето лотосово битие да ражда, да създава свят. Това е битие – лотосовото! Кой беше Женихът? Ами защо ще постят, Женихът е между тях, нека се веселят сега! Той – Синът, срещна Своята невяста, позна Своята невяста, оплоди Своята невяста. Кое? Духовната вълна, срещна я! И тук е великият момент на едно бракосъчетание – Дух и Материя, когато Кундалини отиде в седмата чакра: Аз и Отец сме едно! Това е голямата, вечната знайност! Може ли да се спести на човечеството това, което не разбира – че няма страдание, а има еволюция – или трябва да бъде поучено? Какво рече ангелът на Лот: Содом и Гомор ще изгорят, не се обръщай назад! А жена му се обърна – и досега свещените книги свидетелстват за соления стълб. А Христос какво рече на Своите деца: Вие сте солта на земята! Нищо не се разминава: Вие сте солта на земята, които носите едно ново Учение! Няма назад! А жената на Лот остана солен стълб, защото се обърна. Какво направи Орфей? Уплаши се, че ще загуби Евридика – обърна се, Евридика изчезна и той ходи отново да моли боговете…
       Можете ли да си представите колко дълбок смисъл има от „Агни йога“ осемдесет и втори параграф, където е казано: „Да считаме ли, че дрипите на старата мисъл могат да послужат за облекло на Новия свят?“ Дрипите! Това не може да се осъзнае и няма да се осъзнае скоро. Може да слушате какви ли не недомислици по разни световни и несветовни програми; какви ли не полузнайности и глупости не се написаха и за чакрите...
       Безспорно в седмата чакра Кундалини ще познае, ще намери в човека Бога и Бог ще намери в Кундалини своето Божество. Бог в Себе Си, олтар без служение, защото там всяко служение ще е оскърбление на величието на вашата будност. Жрец за такова служение няма! Човекът, самият, трябва да става Бог! Божество е бил, но Бог?! Тук почва голямото развитие – бог в развитие или, както казах: вие сте една зрима теогония; зрима, не осъществена още. Точно това е взаимното проникване – това всмукване, този перихорсис, тази усия, тези преобратени дарове са Eдиносъщието, за което казва древният отец: „Иисус, когато вършеше Своите дела, не ги вършеше като Човек, защото беше и Бог; и не ги вършеше само като Бог, защото беше и Човек.“ И виждате как Вселенските събори решават този голям въпрос: две естества – Син Човечески и Син Божий; две воли – Човешка и Божествена.

Кундалини е живият път – борба вече не за човека, а за 
                                                                     Бога у човека и за човека в Бога!

        В Кундалини има и болката, и възмогата; в него има и кармата, и прераждането. Те в бъдещите културни раси ще спрат. Но сега, когато въплъщението е всеобщо, между раждане и Рождество ще има разлика – Рождеството е за единиците. В Кундалини е свободата да потърсим Бог в себе си и Той да бъде освободен от спомена за човека. Ние не можем да се освободим от живот за Бога, но Бог не трябва да бъде така измъчван в нашата природа. И човек няма да умира – това е тайната на безсмъртието.
       Разбирате ли каква воля трябва да приложи бъдното човечество? Свобода от дрипавата дреха! За този теогон, който трябва да живее с гласа на Съдбата, който трябва да научи какво Бог иска, какво Човечеството чака и какво Съдбата позволява. Тук е правото на чакрите, за да се разгадае какво Съдбата позволява, те решават това. А когато знаеш какво Съдбата позволява, т.е. живеейки с гласа на Съдбата, ще знаеш какво чака Човечеството и какво можеш да му дадеш, за да го освободиш.
       Въпрос: Каква е връзката между молитвата и Кундалини? 
       Молитвата в повечето случаи е заучена и не е ваша. А Кундалини си е ваш, макар, че Бог ви го вдъхва; Кундалини е вашата същност. А молитвата може да я сменяте според религиозното си йерархическо съзнание. Преди са имали „Отче наш“, сега имате „Молитвата на Мъдростта“, ще имате молитви на Истината, на Свободата. Въпросът е дали може да се намери в хармоничност с Кундалини, когато я казвате, и в кой център, в коя чакра. С упражненията за събуждане на великата сила безспорно се правят т. нар. мантри, специални молитви. Когато човек реши да работи за пробуждането си (не е въпросът само за Кундалини), може да започне като раздели стиховете на молитвата съответно от първата чакра до седмата и ги произнася.
        Кундалини е Безпричинната Причина в човека!





вторник, 11 април 2017 г.


ПЪТЯТ НА КУНДАЛИНИ

 

                                                                                                            Пътят на Кундалини е 
                                                                                                            доктрината на Живота!

     Щедростта не може да бъде измерена, тя трябва да бъде понасяна — от нея всеки взима толкова, колкото може да понесе. Тя няма измеримост и с нея можем да си позволим да разгледаме пътя на един не гостенин, а постоянен и вечен, наречен Кундалини — Живот. Според показаната от Небето знайност за нашата готовност, то ни дари с едно ново знание — знанието, което може да се понесе, да се усвои и да се създаде от него трапеза, за да се сбъднат онези думи, които Христос преди хилядилетия каза: Там, където двама души са в Мое име, Аз съм при тях. Пътят на Кундалини!
     Това, с което искам да започна, е, че върху тази тема са казани толкова много неща, че не е казано нищо. Защото някои изследователи дори не могат да определят що е Кундалини, за да му се даде характеристика. Някои до такава степен го свеждат до знанието на собствените си възможности, че когато човек прелисти трудовете им, ако въобще научи нещо, ще излезе ужасяващо невеж. Даже и от обясненията на индийските йога-учители, които всъщност съвсем малко знаят. Трагични последици от прохождащи, но накичили се със звание „посветени“, които са поднасяли и продължават да поднасят на света едно полузнание, което е оскърбление.
     Безспорно Европа беше държана извън това знание, може би съзнателно, защото все пак това, което създаде скелета на културата `и, беше много далече от дълбокото знание на Индия, която остави схема на вътрешния човек. Макар че всичко, което заобикаля след това индийското знание, заедно с индийските махатми, мога да кажа, е далеч от великата тайна. Ако някой някога в хилядилетията е имал будността да знае що е Кундалини и Кундалини е минал от неговия първи център до последния, всички след това преразказват в абсолютно невежество на липсващия им опит и с прибавки — в полусъбуденото си състояние говорят за големите неща. Хиляди томове са написани и между тях едва ли и един е със стойността на това, което един голям посветен някога е имал — събудения Кундалини, и знание за вътрешната схема на човека.
     Ние виждаме лутаницата на човешкото търсене, което някога ходеше при оракула, за да го илюзира с половин знание, а сега полузнанието е на всяка сергия и във всеки „събуден“ екстрасенс. Лутат се, без да прочетат онова, което на храма пишеше: „Познай себе си, и ще познаеш боговете!“ Тази голяма тайна за съжаление нито хилядилетията на Индия разкриха във всичката същност, нито пък Европа, която се занимаваше повече с рационалното. Аристотел каза „ζώων πολιτικων“ — „социално животно“ и там остана Европа и досега. А Христос триста години след Аристотел рече: Вие сте синове Божии! Можете ли да си представите как се разминаха големите тайни?! И можете ли да си представите върху какъв лист се пишеше историята на ума, на Духа, на Вечното?! „Социалното животно“ срещу „вие сте богове“. Да, вие сте богове в развитие. Хилядилетия! От оракула, от Ecce homo до Това е Моят възлюбен Син! Две хиляди години европейската култура (а и африканската, американската, азиатската...) продължава двубоя и създава разстояния между скръб и съдба. И най-болното е, че отпреди хилядилетия, когато се е дала вътрешната схема на Кундалини, досега никой не е написал ред върху инволюиращия Кундалини, за да даде схемата на еволюиращия Кундалини. Никой!
     Тази сила толкоз добре е казано (поне от тези, които са знаели що е Кундалини), че може да се нарече събуждане на силата на Змия-огъня. Безспорно този Огън е най-същественото, което човекът притежава, защото за мен това е Диханието на Твореца, Диханието на Отца, към Когото имаме напътено поведение. А щом е Диханието, не е ли Самото Божество у нас? Тогава имаме ли основание да кажем, че човекът е един бог в развитие?! Кундалини дори е Диханието на Онова, Което не можем нито да изречем, нито да квалифицираме, нито да спрем само в образа на Отца като първа ипостас на нашата Троица или като първа ипостас на троица, обаче не единосъщна, каквато ни поднасят индийските, будистките и другите учения. Не, Кундалини е нещо повече. Той в човека е Безпричинната Причина, от Която всичко върви, за да направи това, което се нарича „венецът на природата“.
     Но какво е това, което наричаме Безпричинна Причина. Услугата с термин е нещо, което човекът може да понесе, но може ли самата сила да понесе?! Ние ползваме услугата на термини: Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, а всъщност това са прояви на Безпричинната Причина или както индийците казват — Нищото, от Което е всичко, Тъмата, от Която излизат лъчите на Светлината. Тя, Тъмата, е още неразгаданата, тя е чаканото. Носим ли тази тайна в себе си? Да — Кундалини е висшата духовна сила, ако щете, образ на Нищото във всичкото във форма на змия.
     И какво направи Кундалини, когато слизаше от Незнайността, за да създаде знайност? Как отработи цялата тази система от тела на човека, та след това във възземането си обратно да си направи пристани, за да има своята закрила? Ред написан няма за Кундалини инволюиращ... Кундалини слиза, намира си своето легло. И застава на пост — в духовната будност, която трябва да дава в изграждането от дивака до божеството в различни култури. В културата на Сътворението (така, както нарекох Първата духовна вълна) този жив Огън направи и небеса, направи и земя, направи и вода — все елементи, които влизат у нас... Трябваше всичко това да го има, трябваше да се изгражда, а след това и да се разрушава, за да върви. Много странно е, че трябва да разрушаваш това, което, слизайки, си сътворявал, но съвършенството няма друг избор. Еволюцията разрушава, за да изгражда — ново изграждане. А великата седм`ица съставлява именно центровете — седемте чакри на Кундалини у нас.
     Пътят на Кундалини! Какво се оказа (дадено в книга Битие) в идеята за Сътворението? Оказа се, че змията е по-знаеща от Бога! (От там много грешно се разтълмяват известни неща.) Тя рече: Няма да умрете, а ще ви се отворят очите и ще станете като боговете, да знаете що е добро и зло — йерархията на Кундалини в еволюцията! Още тогава е казано, че ще станете богове. Тогава, в идеята на Сътворението, защото именно инволюиращият Кундалини носеше всички тези знания и трябваше да йерархира като създава Духовните вълни, чрез които изграждаме поносимостта за събуждащия се Кундалини.
     И така ще се явяват в световната история оракули, сибили, пророци — за да свидетелстват, разбира се, в едни ниски йерархии, но да свидетелстват за наличието на Вечността. Сега, когато тази тайна се знае, ще видите защо мога да твърдя, че няма смърт.

                                                                  Инволюиращият Кундалини създава идеята за смъртта
                                                      чрез внесения т. нар. „грях на падението“, а
                                                                  еволюиращият Кундалини чрез възкресението
                                                                  извършва освобождение и дава образа на безсмъртието.
                                                                  
      Тогава какво се оказва? Че инволюиращият Кундалини е изграждал подстъпите, чрез които след това пристан ще намери еволюиращият. Така идеята за смъртта ще се окаже илюзорност, защото само Животът е непобедим.
     За съжаление на Индия е липсвала културата, за да може да даде едно прозрение в идеята на Кундалини. Те са получили откровение, но не са могли да го сложат в инволюционната и еволюционната теза. Европа въобще пък не се докосна до идеята на тази спяща сила у нас, която не е интелект, но винаги храни интелекта; която не е душа, но винаги одухотворява; която не е физика, но прави физика и си избира форми, за да направи обратния процес, за който казахме — материята не само не можем да я отречем, но трябва да я одухотворим. Да я одухотворим! И какво стана — одухотворената материя манифестира ли нещо по-голямо? Една Голгота, която е сто и петдесет метра, стана по-висока от Сион! Къде отиде Сион; къде отиде Моисей? Ето ви Голгота — по-висока от Сион, където се написаха Десетте Божи заповеди; ето Витлеем — по-велик от Иерусалим! Къде е културата на иудеите?! Индийците пък в това време имаха достатъчно дълбок Ганг да се къпят, за да не прозрат какво даде християнството. Християнството може да не прие голямата тайна на прераждането (разбира се, Христос го проповядва), но къде е прозрението на индийските махатми, които възвеличиха навремето Ленин... А прозрението е голямата тайна на бдящата и спящата змия.
     Това исках да представя, за да може, когато говорим за еволюция, да поставим инволюцията и да поставим на преценка защо Сион е по-нисък от Голгота. Защото Сион донесе грехопадението и смъртта, а Христос донесе идея за спасение и безсмъртие. Сравнявайте ги! А плеядите философи не можаха да премислят тази велика тайна. Защото инволюцията носеше смъртта, която остана като воденичен камък. Еволюцията на Кундалини обаче засвидетелства безсмъртието. Това само благодат ли е, харизма ли е? Не! Това е великата Вечност. Не е дар, а същност, от която трябва да се научим!
     Всичко това липсва в общата култура, в писанията. Различните йогически системи достигат дори до духовна развратност, за да събудят Кундалини. А никой не можа да види, че тази полова енергия, която е работила с милиони години да изгради мозъчната материя, за да се възприемат всички духовни пулсации; която изработи ларинкса, за да се освободим от крясъците; която след това се кондензира, за да прави възпроизводството, е там, в Кундалини. Можем ли да си представим каква тайна носи един ембрион? Всичко! Всичко — в един ембрион! Има ли тогава нещо, от което бихме се възхитили, ако знаем тайната на Кундалини? Не. Но докато не знаем тайните, а научно анатомираме ембриона, ще се възхищаваме, че само от една клетка може да се клонира. И безспорно ще даваме признание на възможностите на висшия и нисшия ум. А Кундалини е давал пулсациите да се изграждат съответните центрове, за да се прави голямото знание, чрез което ние ставаме развиващи се богове.
     Няма религия без Божество — дивашка или цивилизована. Затуй там някъде във вековете ще намерим дивашките песни, които са правели дивата ритмика, за да се събуди тази Змия. Защото каквото може да понесе една материя, това трябва да направи един основен център — там, където е кондензирана всичката висша енергия. А сега клетките у нас, този клетъчен организъм като материя, трябва да се одухотвори. Чрез чии струи, кой е работил хиляди и милиони години? Кундалини!
     Всички представят Кундалини чакащ за еволюция. А как мина той в инволюция? Той ли си направи тези чакри, за които са писани хиляди страници? И коя от тях е най-съществената; в коя е сложил зарядността (или зрънцето посятото), та когато започне еволюцията си, да ги завърти тези колела, за да създаде онова, което сега правим в Духовната вълна на Мъдростта. Защото досега не можеше да се работи с еволюционния Кундалини в будността на третото око, в еволюционното съвършенство да бъдеш, а не да имаш. Милиони книги има за чакрите, един ред за тези тайни няма! Защо? Защото не бяха стигнали до Духовната вълна на Мъдростта, когато наистина трябва да бъдеш, а не да имаш. Имането е притежание на изразходваната енергия на ума, който се удовлетворява, че е станал богат или учен... Но да бъдеш — това е будността, това е вътрешното раждане, това е интуицията, която вече те храни от Слезлия някога или от Диханието на Отца, както е в теорията на Сътворението.
     Така че упрекът ми не е безпочвен, че светът още се приспива и спи, а Кундалини чака. Какво казах в едно от Посланията: Научете се какво иска Бог, какво чака Човечеството и какво е позволила Съдбата! Ако това не е Път; ако това не е подплатата не, а живителният сок на Духовната вълна на Мъдростта?! Защото откъде ще го научите? От това, което тя, Мъдростта, дава. Мъдростта безспорно отваря една страница от Книгата на Живота у нас. А кой пише там? Пътят на Кундалини!
     Всички тези опити и упражнения, които са давани за събуждане на Кундалини, сигурно са били много полезни, колкото и да ни изглеждат смешни сега. Всички тези напъни на хатха йоги, на раджа йоги и т. н. сигурно са имали стойност, а и сега, когато се опитат да култивират нещо в някого, чиято преданост безспорно е похвална, но и чието пилеене на енергиите е безспорно безсмислено. Индия вече хиляди години ги прави и си стои на едно място, милиони се къпят в Ганг. Но волята на Духовните вълни, с които трябва да се изгражда скалата на пробуждането, това е социалната, а, разбира се, и Всемирната тайна на знанието заради самия човек. Заради Онзи, за Когото из Небесата глас рече: Това е Моят възлюбен Син...
     Не зная дали има по-отговорно знание от това за Кундалини. Страничните информации са до такава степен множествени, че човек трябва наистина да изживее болезнеността да ги понесе в тяхното не дотам величие. Някога школите са създавали предпоставки за малко по-окултно знание, така че посветеният да не се илюзира, че е различен от света. Те са работили, изграждали са личност, която след това трябва да се осъзнае като божественост.
     В своята школа офистите са сложили яйцето като изходно начало, което безспорно във всички култури, във всички религии и философии ще го намерите, защото там е зародишът. Но офистите го обвиват със змията, със змията — знак на прераждането и на гъвкавостта, проява на мъдростта. (Тя е символ на извивката, на спиралата — не директното движение, което не дава никакво богатство. Затуй еволюцията е право на избор и тя лъкатуши.)
     Това обвито яйце съдържа двете неща: оплоденото, т.е. вечния зародиш, и както е казано, зъбът на змията. Затова символите са характеризирали вътрешната тайна на дадени учения (зъбът на пепелянката, люспата на крокодила...). Това е великата мъдрост, това е бъдете кротки като гълъба и мъдри като змията. Офистите точно това изповядват. Всички школи са имали своя символен знак, за да определят възможността или разликата между личност и Божественост.
     Кундалини е давал огнената сила, кръщението чрез огъня в пътя на безспорния, който няма да изгори в този огън. Затова огън непояждащ е наречен. Непояждащ, но ако неготовият събуди огъня, безспорно ще бъде пояден. Ето защо всички школи са готвели своите питомци за пробуждането му, за изгарянето на онова, което инволюиращият Кундалини е донесъл. Тогава ще разберем, че няма страдание, има развитие; че наистина е била застрашена душевната даденост, когато я е обгръщала материя след материя — мисловна, астрална, етерна, физическа; обгръщана е и безспорно ще се изсипе „проклятие“ над това, което ви лишава от живителността на огнената сила, ще се изживее ужасът, че се умира. Но змията (в книга Битие) добре казва: Не, няма да умрете, но ще се отворят очите ви за добро и зло. Започва процесът на изграждането на събуждащия се Кундалини, на еволюиращата божественост.
     И така, Кундалини на санскритски е „събуждане на силата на змията“*, това е първият буквален превод на думата Кундалини. Събуждане; Бдителят; Будният страж! Но вижте как са дали едно много интересно друго наименование — „бхуджанги“, т.е. „женска змия“. В генезиса женското начало пресича хоризонтално кръга. То е статичното, чакащото, което трябва да бъде оплодено и пресечено с вертикалата — мъжкото начало. Ето защо няма човек с хоризонтален гръбнак. Чак когато гръбнакът става вертикален, т.е. Кундалини слиза в своята последна чакра, коренната чакра, тогава имаме човек. Адам е вертикалният гръбнак! Големият гърч на природата (когато е искала да мисли) след петдесет милиона години на хоризонтален гръбнак е създал човека с гръбначен стълб вертикален. А идеята, че само вертикалният гръбнак прави човека, ще ни послужи да решим този важен въпрос — Пътят на Кундалини. Не е проблем само на философии, не е проблем само на религии, не е проблем само на нашата планета, не е проблем и на богове. Проблем е на човека, който е бог в еволюция. Защото той е, който трябва да каже: „Аз и Отец ми сме едно!“
     Другото име на Кундалини е „кутланги“ — „което има извито тяло“. Три пъти и половина е навита тази сила в основата на гръбначния стълб — в Муладхара, в този център е навит бдящият, чакащият, събуждащият, за да тръгне към своето осъществяване.
     Кундалини — тази жизнена и вечна сила, дава своите сумирани сили на онова, което я приюти: на физическото тяло, на астрала, на ментала. И физико-психичните сили хранят човека — Кундалини чака, но дава светилцето, мъждее и животът върви. Върви голямата битка между „Ecce homo“ и „Моят възлюбен“, между оракула и „Познай себе си“. Хилядилетия! Всяко поотделно от телата започва своето изграждане и своята пълнота — както физическото, така и астралното, и менталното, до момента, когато Кундалини ще даде енергията на причинността, за да се създаде закона на пробудения. Разбуждането на Кундалини безспорно е предизвикало желанията и умът да създадат уроци и потребни правила на човека, за да може енергията, която той ще даде, да го изгражда в търсеното единство между двете чакри: коренната — Муладхара, и теменната — Сахасрара. И понеже се случват вътрешни разпри между ум и сърце, между страст и разумност, между воля и лентяйство (защото Кундалини когато упражни волята, е едно, а когато волята иска да си послужи с Кундалини, е нещо съвършено друго), тогава какво е предвидено? Когато причинният свят ще трябва да даде своята повеля за тази възможна катастрофалност в нас, тогава Кундалини си е изградил Сушумна — централния гръбначен канал, където евентуалният му взрив минава, за да не се разруши неподготвеното за понасяне тяло. Сушумна е централният канал, по който изтича Кундалини, и така човекът е съхранен!
     Всичко е предвидено. Но това в никакъв случай не значи, че няма нарушения и рухвания. Има, защото в тези, които правят опити и се насилват, понеже много често не получават резултати, почва още една, по-висока депресия и в края на краищата се получава един срив. Това в никакъв случай не може пък да ни оправдае да не правим било молитвата, било необходимата святост, било делотворството, за да позволим на Кундалини да работи. Разбира се, от съблазън ще трябва да се пазите, но в никакъв случай не можете да угасите Огъня, че сте творение на Отца, че сте творение на една велика сила, която ви дава всичкото право на божественост, стига да сте се изработили в познание и дързост. Затова и в схемата към принципа на Еволюцията съм сложил дързостта като нравствена категория*.
     Унищожението на телата след смъртта не значи унищожение на Кундалини. Във всяко прераждане Кундалини трябва да се възвърне в онова, до което човек е достигнал. Оттук — какво ли няма в ембриона! Представете си от една клетка да се клонира онова, което има всичко! Ето Всемирността на Кундалини! И тогава смело ли е било, когато говоря с десетки години вече, че с мисъл ще можеш една душа да я доведеш и ще можеш едно тяло да `и направиш?! На Петручи му забраниха да „прави“ тела, а той изпълняваше волята на Кундалини... Затова най-безспорното, от което винаги съм се отказвал, са фактите — дебуширайте факта, за да намерите енергията!
     Кундалини има още два основни канала (или т. нар. нади) — ляв и десен, Ида и Пингала, които съпровождат Сушумна, ако евентуално енергиите не могат да бъдат изведени през него. Тогава левият и десният, отрицателният и положителният, извеждат същата тази енергия. Иначе те служат за това, което дава равновесие в организма и оттук са упражненията на йогите — дишането с лява ноздра, с дясна ноздра... Ето доказателство за това, че през ноздрите Творецът е дал Своето Дихание. Колко вярно е казано, стига човек да има прозрението да го знае. Ида, левият канал, носи охлаждането, носи студенината на Луната, докато десният — Пингала, носи топлината на Слънцето.
      Представете си далновидността да кажем на Всемирния разум, да кажем на природата, на Бога или на Кундалини, когато е слизал, за да се изгради в бъдещето си — каква предвидливост! Дори не можем да говорим за предвидливост. Архитектът трябва да бъде предвидлив, но Творецът не — Той просто е вездесъщ! Всичко имаме, за да се изграждаме и да понесем Свободата!

                                                                              Живият Кундалини е Свобода, а Свободата -
                                                                              богоживеене.

      Истината пък е богораждане и затова в тези Духовни вълни, които тепърва ще стъпят, ние ще изграждаме богораждане и богоживеене. Ето защо казах, че Витлеем е по-голям от Иерусалим — защото имаше богораждане; и че Голгота е по-висока от Сион — защото имаше богоживот. В какво? Във Възкресение, в одухотворена материя — одухотворена от Кундалини!
     И така от Кундалини, от тази навита три пъти и половина змия, която спи, тръгва големият живот. След като е могъл със слизането си да предостави на човека преходността и с връщането си — убеждение за безсмъртие, тогава когато се върне в себе си, когато от първата чакра дойде в седмата, ние имаме своето велико единство между Пракрити — Праматерията, и Пуруша — Прабога. А Пуруша е една велика идея и много реална. Колкото и неубедително да звучи, колкото и иронично някои да считат, че това са болни мозъци, които могат да говорят за Всемирния Човек — Пуруша, за Човека — Космична даденост, аз ви уверявам във верността на тази велика тайна. Пуруша е една велика реалност! Може би на милиони години веднъж живяна, но факт! Кундалини, Огънят, събуден, извървял пътя от първата чакра до последната, осъществява единството между Пракрити и Пуруша. След това той отново се връща в първия център, защото едно такова сияние захранва планетата хиляди години със своята енергия.
     Това в никакъв случай не значи, че всеки, който събуди Кундалини, става Пуруша — има йерархически стъпала. Виждаме в една Петдесятница — по един огнен език отгоре на всеки от апостолите. Но не отдолу, не вътре в тях. Пророците също бяха осенявани, не бяха събудили Кундалини. Разберете разликата между Кундалини и пророчествата. Пророчествата са осенения отгоре — някой ангел, някой близък е този, който осенява. Възможна ли е тази формула? Естествено. Най-примитивният образ са т. нар. медиумни контакти, контактьорството, което миналия век особено пък беше властно в цяла Европа. Европа вместо да получи наука как да събуди, как да опази и да извика на живот Кундалини, се занимаваше с евтините феномени на контактьорството, на психоанализата на Фройд, който не можа да надкрачи още мъничко, за да бъде повече от гений — идеята за прераждането му липсваше. Кундалини е огнената сила, божествената сила, която започва събуждането отдолу нагоре, а не осенението отгоре, както е казано при пророците. Осенението може да се нарече гостуване на даден твой невидим помагач, както го квалифицираха теософите; може да бъде на ангел-хранителя, както го казват в християнството; може да е твой отишъл си близък, защото реалността на Духа е по-реална от всичко. Но все пак, това е реалност на личности или на същества, които наричаме ангели, невидими помагачи и прочие. А Кундалини е дело на човека! И зримите теогони трябва да извикат божествеността си чрез Кундалини!
     Затова казвам, че тези, които пишат за Кундалини, въобще нямат понятие, защото не са го изживели. Преразказват, догаждат, имат събуден отделен център, може да имат галванизиран център, може да имат медиумства — но това нищо общо няма с Кундалини в този върховен събуден свят между Пуруша и Праматерията. Иначе — веднага ще ви кажат какво блаженство изпитвате, когато се е събудила. Не се е събудила, защото такива елементаризми Кундалини не носи! Кундалини не е блаженство, Кундалини е Бог в Живот! Блаженството е приют на чувствеността. Аз не отричам опитите — нека се събират, нека си правят школи, нека си гадаят... Но нашата задача е много тежка, много отговорна. Не на всеки пристан трябва да си вземаме гориво. Единството между коренната и теменната чакри е това велико единство — Пракрити с Пуруша!
     И знаете ли, когато говорят как се събужда Кундалини, в източната традиция има посочени пет начина*, много интересни. Единият — като пълзене на мравка, другият — като птица, подскачаща от клон на клон; третият — като маймуна, достигаща с един скок от коренната до теменната чакра. Скок! Разбира се, човек трябва да е готов да понесе тази мощ, чрез която може да държите и десет хиляди волта в ръката си електричество, и няма нищо да стане. (Разбира се, не си правете такива опити.) Страшно нещо е! Но това велико единство на милиардите през хиляди години един-двама са го постигнали. Тогава, когато това се случи, само онзи, който е имал тази даденост, може да ви каже вярно ли е казаното за Пуруша; вярно ли е че си Космичност. Вярно е! И добре е казано, че това е скок. Но не скокът на птицата от клон на клон, не и пълзенето на мравката, а скок на маймуната.
     Мравката е пътят, който трябва да се извърви в подготовка и в потреба. Птицата е, когато една чакра може да се галванизира. Когато не са готови някои центрове като историческа, като социална, като културна потреба определен център може да бъде галванизиран, за да послужи. Както се галванизира един глас в определена чакра — например на Ивайло: „Ти ще спасиш България от татарите!“ И този, когото наричат „селяка“ или „бардоквата“, „зелето“, виждате, че повежда армия и върши чудеса. Жана д’Арк също! Това са реалности! Може ли да се галванизира? Може, това е съвсем ясно и служи като тенденция на социално-историческа необходимост, като културна потреба и пр. Какво е една сибила, какво е една пророчица, един оракул? Със съвършено малко събудени чакри. Да, но потребни — за исторически момент, за социална даденост.
     Така трябва да схващаме света, ако искаме въобще да имаме някакви знания за този голям и вечен Път; така трябва да разберем какво правим в този момент. Защо твърдя, че сега мога да говоря за Пътя на Кундалини? Защото наистина влезе не само в употреба, а влезе и в живот — човекът е един бог в развитие. То не е някаква евтина гордост; Кундалини съвсем пък не се храни с гордости — той наказва гордостите. Защото колкото по-знаещ ставаш, толкоз по-смирен си. Знаеш какво светът не знае и си готов да му простиш. А когато почнеш да спориш със света, ти не знаеш, че той не знае. Така не се правят големите неща!
     Четвъртият начин, по който Кундалини се развива, това е веселата игра на рибата в океана от божествен екстаз — това, което радва хората, че са се събудили. Това е игривостта на рибата — тя е едно блажено, екстазно състояние, но — във водата. А какво ви казах, че е водата — астралният образ на светлината. Блаженството на рибата във водата!
     И последният начин е пътят на змията — това е движещият се Кундалини. Затова Христос рече: Бъдете мъдри като змията; затова Шива държи змия; затова около главата на Буда има девет змии; затова офистите ще сложат зъба на пепелянката. А ние сега изработваме една стратегия за познание на Живота — казах, че трябва да четем и да пишем страници от Книгата на Живота. Светлината и знанието ще дойдат именно от Кундалини. И именно сега правим доктрината на Живота на Кундалини. Другото ще си остане да имате упражненията на хатха йога, на раджа йога, да си имате съответните мантри, концентрации... Безспорно ще трябва да се правят концентрации, ще трябва да се правят размисли, ако такова е нивото. Но това в никакъв случай не може да ни запрети да кажем една по-голяма истина, която бъдещето ще има. Защото ония, когато са писали за гъската, която снася златното яйце, и тези, които са сложили върху това яйце змията, са казали големите истини преди хиляди години. Дойде ли времето, когато може Мировата майка да тъче пояса на събудения?! Това трябва да се знае и това е повелята за Децата на Деня, които са зрими теогони.
     Кундалини има много чакри (санскр. — „колела“) или лотоси, както ги наричат, и съответните им лотосови листенца са дадени. Всъщност това не са никакви листенца, а вибрационността, която създава илюзията за листа. Индийската култура казва, че от лотоса се е родило яйцето, а от яйцето е станало всичко останало... И тя логично трябваше чрез лотоса да покаже всичкото богатство, което носи Кундалини — че има четири листенца в Муладхара, а Сахасрара е наречен хилядолистник, макар че според Ледбитър има не хиляда листа, а деветстотин и шейсет*. Аз не зная как са го сложили на микроскоп, но вътрешните очи са по-силни от микроскопа. И идеята за хилядолистника ще си остане властна и потребна. Много потребна, защото логично е да се усилва бдящият и вече събуден Кундалини, да умножава своята излъчна сила и безспорно да увеличава вибрациите.
     Разбира се, когато четете някого от европейците, особено Ледбитър, те дават по-други листчета. Разминават се и други идеи с индийската схема. Защо? Защото по-голямата част от тези, които пишат за чакрите и говорят за Кундалини, въобще не са вкусили тази голяма тайна. Вярно е, че има известни анатомични отклонения между европееца и индиеца. (Това пак е било грижа на Кундалини — с оглед на културните тенденции, с които трябва известни континенти да създават цивилизации). Но все пак разликата с наименованията не може да се размине така, че да не се познаят. Това разминаване е много чудато, което потвърждава, че наистина не са имали личен опит. Говори се за седем важни чакри, същности, които пък ги разделят — че шест имате в тялото и една на темето. (Аз не знам главата да не е част от тялото...) Седем са съществените чакри, има и много други: едни казват, че са сто и осемдесет чакри; някои от европейците — сто четиридесет и четири. Някои от индийците говорят, че имаме второстепенни чакри и в тези второстепенни слагат далака, а не той да е третата основна, както го разглежда пък Ледбитър. А точно защото не са имали виждане, остават го във второстепенните, а той го слага в първостепенните. Във второстепенните влизат и някои чакри, които се наричат коремни; други, които имаме на дланите или които имаме на колената. Така или иначе — имаме първостепенни седем и след това вече отбелязани (сто четиридесет и четири или сто и осемдесет, няма никакво значение вече) второстепенни чакри.
     Много канали, много нади има, с които прииждат и си отиват енергии. Някои считат, че всяка чакра си има свой цвят. Но когато са давали тези неща, те са имали предвид примерното мълчаливо поведение на Кундалини. Кундалини, ако е статичен, ако не е заработила енергетично съответната чакра, безспорно, че ще стои в едно едноцветие. (Както знаете, седем цвята в една обща вибрация дават само един — бял.) Много е трудно, когато човек няма яснота в знанието за цветовете, да разбере как се съчетават, с какъв нотен брой вибрации са и тогава може да се получи и разминаване. В това отношение за мен великите художници притежават прозрение, защото в астралното поле те виждат. Няма нищо по-красиво от това да видите цветове в отвъдността — наистина са изумително красиви. Търсенето обаче на тяхната реална физическа плоскост е нещо много трудно и тук вече художниците знаят и имат опита и усета. Защото в края на краищата трябва да признаем, че цветът се пипа и мисълта се пипа; и мисълта се вижда, както цветът се вижда. И трябва да знаем до каква степен астралът дава оцветяване и колко близо е до менталното поле, защото една мисъл е в състояние да смени цвят. И точно тези неща са фиксирани, когато в някого са събудени известни сили, но там има възможности да се разминат, без да са неверни. А да видите мисъл, да пипнете цвят, това е проблем на дълбоко посвещение и вътрешно прозрение.
     Върху цветовете и чакрите може да се говори и в една друга светлина — кой цвят каква добродетел или каква култура носи. Има си цяла наука за цветовете и тя е много съществена, ако успее човек да я съчетае с добродетелите, защото когато един окултист може да види в една аура зелено, той разбира, че човекът се стреми към знание, но не е още посветен за знание. Така може да разчитате и по знамената, които носят известни народи, тяхната психология и култура.
     Безспорно, всяка една чакра регулира съответни процеси. И когато става въпрос за първата, Муладхара (санскр. — „коренен център“), според индийските системи тя управлява половите и отделителните органи. Тя е в най-долната част на гръбначния стълб, в долната точка на Сушумна. Там има четири нади, които при излъчващата се Кундалини започват да вибрират.
     Тук, в Муладхара, в този център стои именно безмълвният Будител, т.е. чакащият Кундалини. Безмълвието! В първия център се чертае един кръст (за който споменахме). И ще видите каква логичност има в поведението на нашите исихасти, когато избират именно формулата на безмълвието като екстазно поведение за познание. Защото кръстът — това са вертикалът и хоризонталът. А безспорно в идеята на Разпятието това е двубоят между Дух и Материя. Статичното, женското, т.е. хоризонталата, чака вертикала, за да направи оплождането и да задвижи колелото. И когато Кундалини се събуди, трябва да приемем, че събуждаме себе си.
     Има една голяма тревожност, която е реална, разбира се, защото и в първата чакра, когато се събуди Кундалини, ако човекът не е подготвен, тази топлинна енергия въздейства върху половата система, върху половата енергия. Именно Кундалини в същината си е най-висшата енергия, която безспорно в милионите години е работила като полова енергия. Концентрацията в детеродието е един от процесите на инволюционността, защото Кундалини носи същата оплодителна сила. Рискът обаче къде е? Рискът е в слизането на тази сила надолу, вместо качването `и нагоре. Това в тантра йога дори съзнателно се упражнява. И тук е наистина много жестоко наказван човекът (независимо от пола), когато ненаситността е неконтролирана и може да иждиви голямата енергия. Вместо тя да отиде да събужда центровете на посветеността, на Мировото съзнание, на господството на Духа над Материята, слиза надолу и тогава има това, което много често става — нарушена не само психика, но и унищожена физиология. Някои изгарят — просто не знаят от какво, а и медицината не знае. Може да се излъчи такова количество огнени енергии, че когато не се намери вибрационно понасяне, изгарят. В по-овладени степени има един класически пример — Екатерина Велика. Когато ненаситността я води и енергията слиза надолу, мозъкът не е хранен, умът не може да приема енергии и тогава логично е това, което се нарича оглупяване. Ако започне неовладяването, идва ужасът от това да бъде властен не Дионис, богът на разрушението и възкресението, а сатирът, оглупелият. Когато разглеждате свитата от сатири на Дионис трябва да знаете, че това е другата страна на бога на възкресението — събудената полова енергия, сведена надолу — сатирската радост и ненасита.
     Ще намерите в различни книжнини вторият и третият център твърде да се различават както в наименование, така и в предназначение. В индийския езотеричен свят вторият център е Свадхиштхана (санскр. — „имащ собствено място“), който се намира в гръбначния стълб на нивото на гениталиите или в plexus hypogastricus. Там работата на Кундалини ражда идеята да бъдеш, а не да имаш; човекът вече трябва да почне да изгражда, да овладява и да поощрява желания. Аз не споделям тезата на Буда „убий желанието и ще победиш“. Ами защо са тогава астралните подполета — те са седем на брой, а предпоследното и последното — шестото и седмото, не са желания на низки страсти. Не може да се сподели една такава теза — убий желанията; търсенето на Свободата и избирането на форма от материята — това е сътрудничеството.
     Според европейската литература вторият център се намира в пъпа. Тук се разминават системите, защото в индуската система в пъпната област е третият център — именно Манипура (санскр. — „пълен с лъчи“), слънчевият сплит, plexus solaris. Втората чакра има шест листа. Тя регулира функциите на вътрешностите. В plexus solaris енергията се разпределя. Когато човекът е изтощен, винаги ще се намери една вакуумна сила да внася в пъпната му чакра навътре една малка или голяма болезненост. Тогава трябва човек да се зареди с астрална енергия или с прана (някои бъркат прана и Кундалини — явно, че нищо не им е ясно), трябва да се зареди с астрална енергия, за да може недостигът, където и да се появи, оттук да се пуснат струи, за да може някой орган да не атрофира.
     Кундалини, когато слиза и когато стои на стража, получава Космична енергия и след това по каналите трансформира, а когато тя дава, дава духовна енергия: космичната е необходимост за съществуване и действие, духовната — за прозрение и за развитие. Когато Кундалини спи, излъчвайки енергии, ние от цялата космичност, която е външният му образ, взимаме енергии, с които съществуваме. Тогава, когато са насочени отвътре навън, имаме осветяването. Така, когато чакрите работят по посока на часовника, имаме енергии, които отвън внасяме, когато е обратно, ние енергията си, която е съвършенство за пробудена гениалност или действие, отвътре изнасяме към центровете.
     Всичко това е една от големите тайни, но за съжаление религиите не можаха да стигнат дотам. Остават си само във външната страна, въпреки че нашият исихазъм крие едно от големите свои тайнства — мълчаливото съзерцание. Даже обвинението, че исихастите са „пъпогледци“, разкрива едно от големите знания, които човечеството тепърва почва да отлиства и да дава.
     Когато Кундалини работи в Муладхара, може да търсите еликсира на младостта, на вечността. Това не са блудкавите феномени на Фауст да отиде да пие от магьосницата отвара, за да стане младеж и да гони Маргарита! Не отричам гениалността на Гьоте, но съвсем не е така... Разбирате ли какво значи това?! Страшната теза да търсиш еликсира на младостта, който след това култури, наречени алхимии, търсеха — търсеха знания, раждаха тенденции! А Фауст бил овладял право и богословие дори... (На Марлоу „Фауст“ е много по-дълбок!)
     Третият център според европейската култура е далакът и има десет листенца. Далакът е съкровище, той е част от голямата кръвна даденост и много важен център. Той захранва и необходимостта от слънце. А слънцето не е необходимост само като външна топлина и светлина. То е вътрешна потреба, защото е част от една светлина, която много трябва на вътрешното ни съзнание, изявено в следващата чакра.
     Четвъртата чакра е Анахата, както казват индийците, ние я наричаме сърдечната чакра. Анахата, това според преводите от санскрит е „беззвучен звук“. Представете си — има беззвучен звук! Защото звук се улавя в петия център. И тия фунии — външните уши, които събират звука отвън, са само да обслужат едно физическо тяло, а същината на слушането е в петата чакра. Но в четвъртата чакра имате звук беззвучен. Тя има своите дванадесет листенца и за нас е центърът на разширеното Мирово съзнание — защото в дванадесет едно плюс две прави три. Това е Троицата, където се срещат Мировостта и личността — три Ипостаси в едно. Но кое е съществено — че този център е чашата, Граалът, където се събира кръвта на Христос. Азовата същност, кръвта, изтича от петата Му рана ведно с основата на живота — водата (в Евангелието изрично е казано: изтече вода и кръв). Водата е естествената среда на развитието, но оплождането идва от Огъня, от огнената стрела на Зевса. При Разпятието трябваше да се освободи Азът, Мировото съзнание, но не Божественото още; Мирово съзнание в размерите на тази чакра, а не на на хилядолистника, където имате не само Мирово, а бихме казали, Свръхмирово — Целостта, Единството на Пуруша и Пракрити, не отделната космична знайност. Ето една от големите предпоставки да се каже от Саваота: На този народ в сърцето му ще напиша Моите закони; в сърцето му ще напиша закони и ще му явя поличби. И в глава 12 на Откровението на Иоана е написано:
                                              1. И яви се на небето голяма поличба — жена, облечена
                                                  в слънце; под нозете `и — месечината, а на главата `и — 
                                                  венец от дванайсет звезди;
                                              2. тя беше непразна и викаше от родилни болки, и се 
                                                  мъчеше да роди.
                                              5. И тя роди мъжко дете, което ще управлява всички 
                                                  народи с железен жезъл; и детето `и бе грабнато и 
                                                  занесено при Бога и престола Му.
     Когато се четат свещените книги, зубрачеството е обидно, неграмотността — извинителна, но невежеството е непростимо.
Непростимо! Да останеш на ранга на една обикновена трибуна, на алилуя и на пасторска проповед е тежест за целия космически свят! Те не обиждат себе си, те не обиждат и онези, които ги следват — те нащърбват Космичната душевност! Това е страшното; това е, което ще боли и с което трябва светът да се пребори. Духовните вълни пробуждат последователно един или друг център; събуждат една друга мисловност, за да се надмогне Адам, който се видя гол едва тогава, когато слезе във физиката, защото в Рая, т.е. в мисълта си, той не се виждаше гол и не се срамуваше. Натрапиха на човека прагове на грешности, за да го обвържат в недомислие... И точно тук е голямата роля на Кундалини. Дайте му път! Защо Христос рече: Аз съм Пътят, Истината и Животът!? За да освободи хората от блуждението на страха! Така сърдечният център със своите дванадесет листа дава идеята за мировото раждане на детето у нас, което ще стане цар на царете.

                                                                                    Най-късият път е от Бога до човека,
                                                                                    а най-дългият - от човека до Бога!
   
     Енергиите, които слизат, инволюционните, са в ниските полета — първи център, втори център, трети център. В четвъртия център универсалното съзнание израства и след това вече се върви към петия, шестия, седмия център — Троицата, Триадата на съвършенството.
     Така ще се дойде до петата чакра — Вишудха (санскр. — „чистота“) или гърлената, plexus laryngenos — центърът на яснослушането. Но не това яснослушане на медиума. Трябва да се направи генерална разлика между медиумното слушане на нисшия астрален шепот, на пишещите под диктовка, със събудения пети център — тази чакра, с която можеш да общуваш в идеята за великото съпричастие. Работата на Кундалини в петата чакра се счита за израз на чистота — чистота, именно с която беззвучният звук става звук. Там може да се удовлетвори потребата на човека от мирово знание. Знание, защото слухът е предшествал като орган зрението.
     Този гърлен център е с листа шестнадесет, а шест плюс едно е великата седмица. Това е една от големите тайни, която седмицата предоставя на човека. Разбира се, вие ще намерите твърде много литература за Кундалини. Но аз се страхувам от това, което нарекох сергиен окултизъм. И така е, защото никой не свързва Кундалини и със седемте лъча на еволюцията. А в този център трябва да разберем с кой лъч от тези седем лъча на културата, с които изграждаме човека, ще трябва да работим. С администрация, с религия, с философия, с изкуство, с наука, с преданост или делотворство. Всеки от тях е безспорно потребен — от първия до седмия, но всеки си има своя енергетичност, с която е най-осъществим и най-творчески. Но — блуждението на ума ... (Малко ли философи стоят по хиляда години в менталното поле без да се прераждат, защото спекулациите на ума им са повече от прозрението на духовното осенение!) Така от тези шестнадесет листа — великата седмица, получаваме това, което намираме в олтарните седмосвещници.
     Един център, една чакра, има своите определени листа и всяко от тях можете да намерите каква рана лекува или каква енергия дава. И оттук ще разберем защо можем да разчетем чрез листата на хилядолистника Книгата на Живота. Оттук ще разберем и величието на българската религия и българската култура — орендата в главата на хана. Не му дават ясновидство, нито яснослушане — дават му оренда. Вижте какво са знаели прабългарите!
     Шестата чакра е Аджня или третото око, за което всички говорят, че го знаят, та даже някои твърдят, че видели Бога. Мисъл-форми може да видите, но Бог да видите е много смешно. Но понеже невежеството винаги има пълномощие на академик, всички тези сега, които правят най-различни сеанси, все видели Бога, все говорили с Бога... В този център имаме ясновиждането, което се йерархира. И затова, когато отивате при един ясновидец, трябва да знаете дали има астрално виждане. Защото има, както казах, и галванизация на пробуден център без Кундалини да минава през всички. (Говоря за феномена „врачка“, не за феномена като дарование — отделен е въпросът, че някой може да врачува.) Това колкото и да е порочно, не лишава Кундалини от право да създава феномена на ясновидеца, феномена на яснослушащия, дори ако щете, изчистения феномен на екстрасенса, което е елементаризъм, но е феномен — защото аура съществува и следователно енергия може да даваш. Може и пет метра да излъчите светлина от ръцете си, в това няма нищо страшно.
     Не е вярно и нещо друго — бързат някои да кажат как излизат и се връщат в тялото си. Но това може да направи всеки в своето астрално състояние. Не му е нужен събуден нито четвърти, нито пети, нито шести център. Много лесно може да го правите, защото всяка нощ излизате; всяка нощ вашата астрална субстанция, свързана с т. нар. сребърна нишка, си броди. А когато се касае за будния Кундалини в седмия център, няма нужда да излизате от „гробницата си“ — Христос направи Възкресението, показа се; разруши външната гробница!
     Когато говорим за Аджня, това трето око има две цветчета (които са фактически две дадености) всяко с по четиридесет и осем листенца. Затова може да йерархираме ясновидството на ранга на астрала, на ранга на ментала и на ранга, който можем да кажем, че е духовно прозрение. Ето защо институцията пророчество в иудейството е разделена на велики пророци (четири) и на нисши пророци (останалите). Тогава няма защо да се чудим, че едно пророчество от ранга на астрала не може да каже велика бъднина във възможни проценти на сто (може да ви каже, че вашата крава се е загубила еди-къде си, идете си я вземете); не може да направи нито Учение, нито да чертае Път. Тези неща хората са ги знаели, посветените са си служели с тях.
     Много често се възхищавам на Ницше: Между животното и свръхчовека има един мост, който се нарича човек! Този човек трябва да бъде надмогнат. И точно когато човекът се освободи в идеята за свръхчовек, той е това, което нарекохме овладян теогон. Болката на Бога в човека е нещо страшно. Той иска своето освобождаване, защото за човека милиони години е работено, за да се освободи от животното, но и за Бога в човека ще трябва да се работи, за да се освободи от човека. И тогава астралното ясновидство е една добра игра на илюзията на човешкия ум да се удовлетворява, че е чул нещо извънземно. Отдавна човечеството е работило с менталните светове и е създало не онази Вавилонска кула, към която се насочиха и Бог ги раздели, за да могат да работят и с другите тела. Това беше поривът на времето: „Дайте всичките си усилия да изградим кула, която да стигне до Бога“, но устремът беше астрален и умът ги раздели! Ще достигнем до положение, когато висшия ум ще употребим, за да може след това пък той да бъде разделен от причинността и така да имаме един непрекъснат вървеж. Това са Духовните вълни; това е Пътят на Кундалини — идея за божественост, която трябва да се осъществи!
     Аджня дава и менталното ясновидство, в което някои се задоволяват с мисъл-формите, които срещат. Но тези мисъл-форми се изчерпват; те могат да се нихилират и от причинния свят. Големите церемонии с хиляди години са събирали милиони човешки същества да отиват на процесиите и излъчват мисли. Затова са трайни те, защото ги храним с нивото на нашата мисъл. Но безспорно идва време, когато съответните нови Духовни вълни разрушават. Това е величието на Христос — Този храм за три дни ще го разруша и ще го възстановя!
     Аджня на санскрит означава „заповед на гуру“, заповед на Учителя — Тебе казвам, момиче, стани! Защото Той вижда всичко! Тези две по четиридесет и осем листчета са общо деветдесет и шест, а девет и шест е петнайсет, пет и едно — шест, числото на Сина. Нищо няма вън от великата хармония. Числото на Сина, на Великия, на виждащия — Стани!
     Но Синът не е още Синовност — Синовността е привилегия само на Логоса. Числото шест е едно от най-благодатните заедно с тройката и девятката. Това е посятото семе, което расте и чакаме да даде своето плодно зърно.
     Когато говорим за хилядолистника вече, Великият Гуру, Женихът вижда Своята невяста и с нея Той има Своето лотосово битие да ражда, да създава свят. Това е битие — лотосовото! Кой е Женихът? Ами защо ще постят, Женихът е между тях, нека се веселят сега! Той — Синът, срещна Своята невяста, позна Своята невяста, оплоди Своята невяста. Кое? Духовната вълна, срещна я! И тук е великият момент на едно бракосъчетание — Дух и Материя, когато Кундалини отиде в седмата чакра: Аз и Отец сме едно! Това е голямата, вечната знайност! Може ли да се спести на човечеството това, което не разбира — че няма страдание, а има еволюция — или трябва да бъде поучено? Какво рече ангелът на Лот: Содом и Гомор ще изгорят, не се обръщай назад! А жена му се обърна — и досега свещените книги свидетелстват за соления стълб. А Христос какво рече на Своите деца: Вие сте солта на земята! Нищо не се разминава: Вие сте солта на земята, които носите едно ново Учение! Няма назад! А жената на Лот остана солен стълб, защото се обърна. Какво направи Орфей? Уплаши се, че ще загуби Евридика — обърна се, Евридика изчезна и той ходи отново да моли боговете..
     Можете ли да си представите колко дълбок смисъл има от „Агни Йога“ осемдесет и втори параграф, където е казано: „Да считаме ли, че дрипите на старата мисъл могат да послужат за облекло на Новия свят?“ Дрипите! Това не може да се осъзнае и няма да се осъзнае скоро. Може да слушате какви ли не недомислици по разни световни и несветовни програми; какви ли не полузнайности и глупости не се написаха и за чакрите...
     Безспорно в седмата чакра Кундалини ще познае, ще намери в човека Бога и Бог ще намери в Кундалини своето Божество. Бог в Себе Си, олтар без служение, защото там всяко служение ще е оскърбление на величието на вашата будност. Жрец за такова служение няма!
     Човекът, самият, трябва да става Бог! Божество е бил, но Бог?! Тук почва голямото развитие — бог в развитие или, както казах: вие сте една зрима теогония; зрима, не осъществена още. Точно това е взаимното проникване — това всмукване, този перихорсис, тази усия, тези преобратени дарове са Единосъщието, за което казва древният отец: „Иисус, когато вършеше Своите дела, не ги вършеше като Човек, защото беше и Бог; и не ги вършеше само като Бог, защото беше и Човек.“ И виждате как Вселенските събори решават този голям въпрос: две естества — Син Човечески и Син Божий; две воли — Човешка и Божествена.

                                                           Кундалини е живият път — борба вече не за човека, а за
                                                           Бога у човека и за човека в Бога!

     В  Кундалини има и болката, и възмогата; в него има и кармата, и прераждането. Те в бъдещите културни раси ще спрат. Но сега, когато въплъщението е всеобщо, между раждане и Рождество ще има разлика — Рождеството е за единиците. В Кундалини е свободата да потърсим Бог в себе си и Той да бъде освободен от спомена за човека. Ние не можем да се освободим от живот за Бога, но Бог не трябва да бъде така измъчван в нашата природа. И човек няма да умира — това е тайната на безсмъртието.
     Разбирате ли каква воля трябва да приложи бъдното човечество? Свобода от дрипавата дреха! За този теогон, който трябва да живее с гласа на Съдбата, който трябва да научи какво Бог иска, какво Човечеството чака и какво Съдбата позволява. Тук е правото на чакрите, за да се разгадае какво Съдбата позволява, те решават това. А когато знаеш какво Съдбата позволява, т.е. живеейки с гласа на Съдбата, ще знаеш какво чака Човечеството и какво можеш да му дадеш, за да го освободиш.
     Въпрос: Каква е връзката между молитвата и Кундалини?
     Отговор: Молитвата в повечето случаи е заучена и не е ваша. А Кундалини си е ваш, макар, че Бог ви го вдъхва; Кундалини е вашата същност. А молитвата може да я сменяте според религиозното си йерархическо съзнание. Преди са имали „Отче наш“, сега имате „Молитвата на Мъдростта“, ще имате молитви на Истината, на Свободата. Въпросът е дали може да се намери в хармоничност с Кундалини, когато я казвате, и в кой център, в коя чакра. С упражненията за събуждане на великата сила безспорно се правят т. нар. мантри, специални молитви. Когато човек реши да работи за пробуждането си (не е въпросът само за Кундалини), може да започне като раздели стиховете на молитвата съответно от първата чакра до седмата и ги произнася.
Кундалини е Безпричинната Причина в човека! 

                                                                                                                      (Следва продължение)

петък, 7 април 2017 г.

МЕТАФИЗИКА НА КРЪВНОТО
 И ДУХОВНОТО РОДСТВО


 Свобода от кръв – заради живот на Духа!

       Няма по-голяма реалност от Духа, а щом Той е реален, не може онова, в което е облечен, да не Му се подчини. Големият праг, възправен пред човечеството, е земното кълбо (сложено на плещите на Атлас), но това бреме беше до такава степен трансформирано, че то стои в ръката на Възкръсналия. А във всекиго е вложена идеята да възкръсва. Честит е, който може да го прави всеки ден, не само на празника, стига да си намери достатъчно власт и сила да възкръсва!
       Човекът, осъзнал себе си, е една прелетна птица, която трябва да мине океаните на минали знания, за да си намери гнездо, в което ще даде нова челяд. Колко инстинктивно, колко дълбоко законът на природата защитава своето съществуване – от наличието на памет, която е необходима на живота да го изгражда, до идеи, които го осветяват в пътищата – като идеята за жертвата, която го осветява за велико служение.
       Човекът в своята дълга еволюция е трябвало да събуди памет, за да му създаде тя това, което наричаме „минало“; в своята милионна, търсеща и осъзнаваща се личност е трябвало да събуди своята мисловност, раждайки идея за живот и место за присъствие. Защото паметта на прелетната птица е наистина место за присъствие. Така е и със същината на човека, който е трябвало от паметта да събуди своята мисъл, за да я приложи в това, което наричаме търсене на мястото му и създаване на спомена, който ще му роди идеята, че е вечен.
        Радостта на вашето присъствие е, че в хилядолетия по веднъж се случва някой да изживее прииждането на голяма Духовна вълна – да извика благодарствена молитва, че живее в един особен миг. Не само да е последовател, за каквото мнозинството е идвало и си е отивало, за да покаже вярност в последованието, а нещо повече – да присъства в раждането и отглеждането на една нова Духовна вълна. И тя да бъде съвместена с Учението на Онзи, Който остави една от най-великите идеи на човечеството – Възкресението, в която беше сложена голямата тайна:
Ето тази чаша с вино е Моята кръв. Това е един велик момент, когато като причастие тази кръв, която е кръвта на Мировия, създава идея за духовно родство! Защото кръвта трябваше да бъде освободена от нейната милиони години предназначена пулсация – да направи от обикновеното, от материята на тази планета едно същество, на което Диханието даде не само образа, но и подобието. Ние имаме щастието да научим върховенството на кръвта от Единствения, Който я дефинира като духовно родство, а не като пулсация, която стопля и раздвижва материята, която създава родово или расово родство.
        Той, Иисус, се ражда в юдейството, спазва всички обреди и е трябвало да настъпи разделно време в Неговата душа, защото тя е носела една нова метафизика и е била пълна с Послания за ново битие. Неговото посланичество дава една нова социология и една нова етика. А това наистина предполага нова метафи­зика, която Той прилага в реалното, защото за Него наистина Духът е бил реалност, по-реална от реалностите.
       Какво значи метафизика на кръвното и духовното ни род­ство? Как кръвта създава духовното родство? Какво е било расовото и родовото начало? Етап ли е, който трябва да се изживее, докато видимата, физическа родственост още не е достатъчно узряла, за да се възземе нагоре в едно духовно род­ство? Могло ли е едно Дихание, което Творецът дава, мигнове­но да създаде човека, който е направен от плът? В кой период на зародишното, генетичното начало е влязла кръвта? Трябва ли да приемем, че тя, кръвта, е неизбежната духовност – как­то съм казал, че материята е неизбежната духовност на последния пристан на Твореца? И е ли нейната първична задача да създаде духовно родство, или е трябвало да създаде реално, биологично, за да може материята като потреба и верига на душевността да се усъвършенства и олекотява? Трябвало ли е кръвта да пулсира в една материя, която е била твърде тежка и негъвкава? Как трябва да се трансформира една идея за чо­век в осъществено вече мислещо същество? И защо кръвните жертви ги считат за най-драгоценния принос на боговете? И защо Христос постави кръвта като вино и го въведе в идея за възпоменание – оттам и за причастие? Може ли символът на жертвоприноса да остане неплътен, само духовен? Кое ще ос­тане най-вярната справка – що е човекът?
       Още в Третата Коренна раса – Лемурийската, плътта е била малтретирана, за да породи усещане и след това то да се върне като памет.* Още повече, оформянето на памет е имало необходимост от очи, за да се дефинира, да се индивидуализира човекът. Той се ориентира, той се отлъчва, за да се самоизгра­ди. Всичко това е трябвало да влезе чрез кръвта. Тогава без­спорно е, че кръвта е трябвало да предшества формирането на индивида.

                                  Кръвта носи две тайни:
                                                            когато се касае за егото – тя е топлина;
                                                       когато се касае за расовото начало –
                 тя е въздух! 

        Така са се формирали органите в човека. Телесната топлина ще даде зрение на егото; въздухът, в расовия или родов прин­цип, ще даде дишане. Затова расовият организъм, ако се изразя фигуративно, има един общ бял дроб, има и една историческа постановка. Оттук са и битките на расите, които са отива­ли с непрецененост в жертви и пътища. Затова цели Коренни раси – каквато е била Четвъртата, всичко, което е било в Ат­лантида, потъва във водата. Така че топлина и въздух – това е битие. И всичко това го носим в нашата плът и го прилагаме.
       Общата гръд поема въздуха на една расова повеля, която така властно е легнала в религии, в исторически формации – как се брани раса, как се брани народ, как се брани нация, как се бра­ни след това човека. Никой не можеше да измисли Хартата за правата на човека във времето на юдейската или на индийската религия, където има расови божества или касти. Защото го ня­маше Единия, Егото. И тук ще видите смелостта на Христос – смелост, не само дързост, както и едно изключително прони­цание като дарение. Затова с основание можем да кажем: Син Божествен и загрижен Син Човешки, защото Неговата скръб е за човека тук, не е другаде. Той му дава обещание и го вика да се морализира, заради царството Божие, но Неговата жертва е тук – Неговият зов или отговор на упрека е: Аз дойдох за греш­ниците, да ги призова към покаяние.
Така че Той от кръвното родство, което властва с хиляди години, довежда до живот една нова идея – свобода от стадната принадлежност, заради индивидуално битие, което много стра­дание е понесло. Той Самият го прави с Кръста Си (въпреки че за мен Кръстът не е страдание и пътят Му не е Голготски, а е Божествен). Но трябва вътрешна зрялост на свобода, за да се види духовното родство. Затова пътят на хората е развитие, а онова, което ги е свързвало, е било кръвта.
Метафизика. Разбира се, кръвта е толкова реална, толко­ва осезаема, че може да се пипне, но като Азов представител кръвта е его-лицето на Духа в човека! Тя е и онова, което е създало родовото божество, тя е и това, с което са хранели всички божества, на които е принасяна кръвна жертва. Кръвта създава великата идея за причастието: „Тая чаша е новият за­вет с Моята кръв, която за вас се пролива“. Не става въпрос за индивидуалността, не става въпрос за егото, а за възправя­нето на една личност срещу кръвните жертви. Идеята за при­частие е срещу кървавия Молох, на когото са принасяли деца в жертва , и срещу расовото божество на евреите – Йехова, на когото също непрекъснато са се поднасяли кръвни жертви. Със светостта на кръвта са помазвали храма, помазвали са олта­ра; помазвали са се спонците и горният праг на вратите на до­мовете. Запретява се в юдаизма да се яде кръв и месо с кръв, в същото време пък я считат за жертвоприношение!
       Така че, когато ще говорим за метафизика на кръвното и духовното родство, ще трябва да знаем, че Христос сложи край на кръвните жертви. Защото не само предложи Себе Си, но създаде идея – идея за трансформация на кръв в духовност. Причастието е духовното родство на човечеството. Хората бяха „кърмени“ с кръв заради единството, което премина от дивака до божествения. С причастието трансформираната кръв стана Дух. Казахме, че кръвта носи топлина и въздух, носи и светлина – носи Дух, а щом е така, то можете спокойно да влезете в света на причастието като неизбежна даденост на човека да бъде божествен! Така Христос, за да спаси хората, даде Тайната вечеря и не избегна идеята за кръвта. После с едно изключително умение – със специална молитва в светата в светата Църква, се трансформират виното и хлябът да станат кръв и тяло Христови.
       Вътрешното разграничаване между духовно-биологичното и биологично-духовното съществува. Оттук заради несъвмес­тимостите е роден и ужасът от кръвосмешението. Кръвното родство е идея за взаимност, за неразлъчност, но и теза за риск – възможност за кръвосмешение, което всява страх и в също­то време съхранява, утвърждава. Още в Зенд Авеста е поста­вен въпросът, че кръвното смешение е играело роля за дълбоко глиптиране образа на този, който, повтаряйки се в родовото начало, утвърждава божествеността. Обожествяването, осо­бено в тотемното, във фараонското или монархическото на­чало, е дало основание да се счита, че кръвта носи и елемента на безсмъртието. Възземането в първичните хилядолетия е трябвало да мотивира материята, като тя се насилва, и чрез преповтаряната кръвосмесителност все по-дълбоко да влезе образът на божеството.
       Страшно е, когато ще говорим за жестоката страна на кръвосмешението, но трябва да разберем хората, макар и в първичното им искане, колко много потребност са имали в ду­шата си да се глиптира божеството в тях. И под тази рубрика те са вършели това, което днес не приемаме. Защото се сти­га до израждане, което свидетелства, че се изхабява пулсация, която носи и Дух. Така идва ужасът от кръвосмесителността – преднамерен или непреднамерен.
Непреднамереното е счетено в концепцията и философията на Древна Гърция като прегрешение – с трагедията на Едип и неговата майка Йокаста. Едип цар, който е в ложето на май­ка си непреднамерено, но счетено от Ананкето, от съдбата, за прегрешение. И идва часът на възмездието чрез ясновидеца Тирезий, който казва истината. Преди това в Делфийския храм оракулът разкрива тайната пред Едип, че ще убие баща си. Неиз­бежността на съдбата трябва ли тогава да бъде сложена като преднамерена пътека, в която той трябва да сгреши? Тук има един изключително голям конфликт. Предречено е още на баща му – цар Лай, едно престъпление, в което или има наследието на родовия дух, на родовата кръв, или съгласно философията на Индия ще намери кармата си (и там божествата така се же­нят). Представете си – Едип, изхвърленият като бебе от баща си, се връща и на кръстовището на пътищата на живота го убива. Разгадава (вижте каква е велика тайната!) въпросите на Сфинкса и отива в царството на Лай. Така влиза в ложето на майка си като неин съпруг. Но идва зората, когато се осви­детелства престъплението. И Едип се ослепява.       
       Дали кръвосмешението е оставено само като принцип, че e неволно, моралът и историята не прощават. Оставяйки го като неизбежен знак в пътуването на човека, в идеята за во­лята на предсказанията – нещо, което поне във философията на Елада трябва да се надмогне. И там грехът е платен – не само с избождането на очите, защото дъщерята – Антигона, която е дъщеря на брат си и на майка, която е майка на брата, трябва да води слепия. Това са важни идеи, които културата не можа да отгърне за знание на човечеството – защо човекът трябва да убие баща си; защо трябва да бъде в ложето на май­ка си; защо трябва след това предсказателят да му каже тай­ната, къде е властта на Всемирния? Защо, защо трябва да се ослепим? Кое божество трябва да бъде ослепено; кой бог-баща трябва да бъде убит?
Едип цар ще остане нарицателно име, което крие една мно­го странна трагедия на вътрешния човек, който трябва наис­тина да убие своя родов баща, за да се изведе, за да направи свой живот. Една велика тайна ще остави Едип – защо е трябвало да изживее всичко това...
Фройд изнася на преден план едно мислене, наречено „едипов комплекс“. От този едипов комплекс се прави, в началото на XX век, доктрина. Фройд има едно добро прозрение, но съвършено късо. Той можа да каже за вложения копнеж към майката в де­тето-момче и че приема за конкурент баща си (както и моми­чето – майка си). Но защо непременно трябва да го оправдае с либидо?! Ако беше сложил принципа на преражданията, тогава щеше да намери не психологическата травма, не това, което създава възлите на неврозата – неудовлетвореният копнеж, по­тискан от възпитателната система на времето, който след това да дебушира в една болка на психологическо разрушаване. Да – едипов комплекс, но ако беше сложил идеята за прераждане­то, тогава копнежът можеше да има своите кармични потреби. И те нямаше нужда да бъдат маскирани, защото осъзнаване­то чрез пробудата и знанията (човекът, който се занимава с тези неща, безспорно ще има своя философия и концепция) мо­жеше да събуди идеята не само за съблазън към майката, а за дълг на един син или на един бивш съпруг, неизпълнил дълг. Така че нещата биха имали съвършено друга разцветка. Но – Фройд дотам можеше.
Фройдизмът остана като психоаналитична система в идея за лечение, към която прибавиха и хипнози, и т. н. По-модерните му продължители стигнаха до някои нови и по-големи открития, но не могат да решат този голям въпрос и няма да могат да го решат. Така че само нова дреха сложиха на тази формула за кръвосмешението, което е било съзнателно или несъзнателно; потребно или непотребно като исторически и духовен път.
Това са тези, които безспорно са останали в историята на човечеството и могат да бъдат мотивирани по различен на­чин, за да се сложи съответната забрана в идеята, а и в прило­жението вече на формулата брак – бракосъчетание. Така идва ограничението не само от полигамията, многоженството; идва ограничението от опасността за кръвосмешение. И това е за­почнало да става гарантирано чрез закон – опазване от израж­дане поради кръвосмешение.
Идеята на метафизичната свобода от кръв за родство с Духа можеше да я роди само Христос! Не можеше да я роди нито митологията на гърците, нито дуализмът на зороастризма; не можа да я роди и будизмът, който иска да освободи хората от желанията, та да нямат и живот – нещо, което е твърде да­лече от истината, но това е равнището на Ученията за Правдата. Нищо оскърбително няма в това, че дотам са стигнали – такава е била стълбата на религиозното съзнание в човека.
Затова, както казах, още в древни времена, за да се изобрази по-властно образът на тотемното божество или на фараонско­то начало, има кръвосмешение. Сега е несъвместимо кръвосме­шението заради алюзията, че с това божеството ще бъде още по-силно утвърдено. Но въпреки кръвосмешението човешкият род не загина, не загива и няма да загине! Има материя, която безспорно ще трябва все повече и повече да бъде драстично ата­кувана – както сега атакуваме атома – за да освободим енергии. Тогава, ако осъдителното начало, което сега правим, го бяхме приложили по онова време, какво би станало?! Но прозрение безспорно е имало, когато материята ни, когато кръвното ни родство има определена доминанта и не може да пострада от прилива и преповтарянето. Вярна е тезата за израждане, но това, което наричаме души с различни възможности, изхождай­ки от един расов водител, са можели да трансформират риска и по този начин са правили подбор.
Ако някой си мисли (защото си живее съвършено обикнове­но), че никой не е преценявал дошлите из вековете исторически потреби и формули, изграждащи дом, общество и държава, много се лъже. Кои са били тези личности? Безспорно големите посветени, които са водили това, което се нарича фараонска или монархическа институция. Поднасят ги само в техните отрицания, но никой не е премислил, че те са носили битиейна отговорност за историята на народите. И тогава ще видите колко оправдателно е, когато са влизали в жертвата на едно кръвосмешение, за да направят божеството си по-реално, по- живо. А когато са съзрели недостатъка, веднага са направили корекцията. Това не е било тогава толкова грешка, отколкото потребност. Защото по онова време е трябвало да се създава все по-гъвкава, все по-живителна материя. А когато приложите една по-висша енергия, тя е, която дресира материята, докато я изфини. Ето колко потребно е било да се влага висша енергия малко по малко, за да се направят материята и кръвта все по- властни, все по-усъвършенстващи човека.
Много е лесно в XIX век Дарвин да каже за подбора на ви­довете. Но представете си 2–3 милиона години преди това? Вижте колко страдание е изживяла еволюцията като приложе­на въззема: Небето – Огънят – кръвта! Тези, които наричаме богове, в митологичните времена са правили и кръвосмешения, с което са работили върху някакъв изумително далновиден път за изграждане на егото. То е трябвало да се освободи от властта на расовия и родовия кръвен път. Този голям двубой, когато личността не е значела нищо, е двубоят на кръвта като Небе-Огън.  
На кръвта са предоставени много идеи, защото безспорно тя е най-богатата трапеза, от която човечеството в пътя на развитието си е вземало: идеи за род, за цялост, за еволюция, за причастие. Тя е кост от костта ми, плът от плътта ми* – и линията тръгва. Така се създава родовото начало – Адамо-Еви­ното. И след това тази кръв ще я видите как я зове земята и се бунтува – Авеловата кръв се бунтува срещу Каин. Ето още една религия на човешкия род, защото Каин нямаше кръв, той беше астрален образ, Авел – физически. Затова не може да се каже, че някой е убил Каин – Каин не може да бъде убит. Авел да, защото той е физическият образ на рождението Адамо-Евино. Затова той ще познае смъртта.
Ако трябва да преценим стойността на метафизичното кръвно и духовно родство, трябва да кажем и за родовата тайна на предшествениците и великите патриарси. Има родово поня­тие „баща“ и тези бащи при различните народи в древността са живели почти до 1 000 години, като на всекиго се слага по един син отзад. Дори нашето богатство – когато суфиксът на презимето изразява генетично начало на името на бащата – Ива­нов, т.е. на Иван детето, а Иван го няма. Това е било векове. В древни времена, който и да е роден – Авраам, Яков, Давид... всички те са синове на някого – не личности, а родови начала. Това е също белег на родовата и расовата кръв. Там всеки е син на предишния – не е его! Оттук е и това, че Ной живял 950 го­дини, друг живял 800... Защо? Защото егото го няма – имате расовата кръв, нямате его-кръвта.
Расовата кръв само на биологията ли е, или е метафизика? Сега, когато я разгръщаме, тя е реалност, но ония, които не са имали изработен ментал за преценка, за тях тя е метафизич­ният тласък на родовите явления – расова кръв, родова кръв, его-кръв. А кой е извършвал кръвосмешението, позволено в един родов клон или в една расова група? Безспорно егото. Това е страшният двубой, това е големият океан, в който предста­вете си колко духовна енергия е давана, за да съхранява!
Ние сме изправени пред една необходимост да се изгради идея за Великия, Вечния, на Когото дължим своето съществу­ване. Затова се преповтарят концепциите за велики неща, за да се приближим до това, което можем да наречем Космичен свят, в който ние, ако не можем да принесем, поне можем да се научим да вземаме. Онези, които са изпреварили и го градят и дават, дали ще получат признание, или не, няма значение, защото те са служители на Мировата идея. Но човекът, в своето пътуване към Космичността, трябва да се научи поне да взема. И понеже кръвта е Мирово присъствие в организма ни, то мо­жем да кажем защо в един исторически организъм, каквито са народът, държавата, нацията и пр., говорим за Дух, който без­спорно трябва да бъде приложен чрез кръв. Оттук е смисълът и на войните. Легализирането на битките не е само проблем на власт, а е проблем и на еволюция!
Тогава не можем да не се възхитим от един имперски пред­ставител – Пилат, който трябва да защити своя император, но вместо да каже за него, той казва за Христос: Ecce Homo! (Ето Човека!) Някой може ли да намери в историята друг да е направил такова нещо?! Никой не каза за Буда това. Защо? За­щото това бяха религии на родовете. Той се опита да надмогне живота в отрицание. Един Кришна положи идеята за спасение­то и даде усет за любовта... Но някой беше ли наречен „Ecce Homo“? Не! „Ето Човека!” е изграденият, одухотвореният чо­век: Христос – Възкръсналият, Който работи в Адам – сът­ворения. Адам е сътворен, Христос го прави вече човек, който е освободен; човек, който е его, което трябва да се жертва за другите. Колко царственост има във всичко това, за да изгра­дите, да доведете Великия до себе си – в този единствен израз в световната история! Само за Христос можеше да се каже: Ето Човека!, защото Той даде вече религия на егото, а не на рода, не на расата. (Не говоря за Духовните Коренни раси, те също така с пулсациите на кръвта си отиват.) 
Така че тази велика тайна в християнството, речена за Иисус, не може да бъде надкрачена нито от философи, нито от историци, макар и човечеството да не можа да Го прило­жи в Неговата цялостна същностна система. Егоцентризмът като потреба за свобода от стадото и след това егоцентризмът като Алтер-его, което Христос манифестирано направи на Кръста, заради всички се прелива. Това християнството ос­тави. За съжаление, Той учеше на нова дреха стара кръпка и на стара дреха нова кръпка да не се слага, но уви... Човешката па­мет или това, което наричам ехо на тотема, остана толкова живо и реално, че е пълно в християнството – всичките юдейски обреди на кръвопроливания и на кръвопомазвания останаха. Църквата, в отработването на т. нар. обреди – приложното учение на Христос, си послужи с всичко, каквото можа да наследи от старозаветието и от това, което наричаме езичество.
Кръвта е нещо много силно и това в опитите на биолозите е налице. Реално е изследвано физическото тяло със своите хро­мозоми и пр. Но къде е Духът? Как Този, Който можеше да пръс­не тялото, след това можа да го събере? Казват, било шмекер­ство Възкресението. Нека да си е шмекерство – какво страшно има в това, че Пилат бил подкупен?... Въпросът е можете ли да „подкупите“ себе си, за да направите възкресение? Защото не се възкръсва вън, пред хората – възкръсва се вътре! Въз­кръсва се с онази духовност, която е властна над всички тела. Колко усилия един Кентавър или един Минотавър са положили, за да се измъкнат – единият от тялото на животното, а дру­гият да не му тежи животинската глава. Колко много топлина е имало в тази кръв и колко много пулси на метафизичност са раждали въображенията им, за да се изведат от животното! 
Аз се чудя – когато говорят за генезиса – защо бягат от Духа? Толкова ясно и изчистено е казаното от Иисус Христос – от Този Човек и Бог, за духовното родство, за властта на Духа! Другото е преповтаряне. Той явно го казва, за да се осво­боди човекът от това страшилище – кръвта. 
Но расовият господар още властва. Йехова е още влас­тен над семитите от Петата Коренна раса. Като родител на раса Йехова е дал много повеления – метафизични, след това приложни, които е трябвало да бъдат изпълнявани от някак­во откъснато его. Защото евреите не са били още личности, а деца на една раса или на един род, който трябва пък, от друга страна, да бъде съхраняван, за да може да се отпечати силата на божествения клан, на божествения тотем, на божеството. Представете си само каква голяма борба е било това! И зато­ва в религиите намираме расовото и родовото начало – в цяло­то еврейство стои непоклатимо, в целия индуизъм... Като ги наредите там всички ония с гирляндите – личности не, а изве­дени водачи, които изпълняват расовата еволюция, родовата еволюция, но не и егото! Хилядилетия кръвта е работила чрез расовия принцип, изграждайки общности, които е трябвало да оцеляват, които е трябвало да изграждат и да мотивират по­ведение. След това тя е работила в родовото начало – властта на клана; властта на рода, който формира и национални тен­денции; докато се хвърли дрехата, за да се създаде его-кръвта, личността! Расовият принцип още съществува в семитските народи, а родовият стои в кръвта им. Дори до такава степен са властни, че когато съпругата на първия брат остане вдовица, трябва да се наследи от втория брат, третия, за да не гасне родът. Нещо повече – ако някой от тях отказва, има специална клетва, заклинание срещу този, който скъсва родовата верига. Заклинание! Заради родовото начало, заради властта на онзи расов ръководител Йехова. 
Затова Йехова е толкова страшен в юдейската религия. Защото той е, който трябва да съхрани расовото начало в из­граждането след това на личности. Тези водители нямат вина, напротив, те са стъпалата в еволюцията – за кръв и човек. За­това Йехова ще е отмъстителен и ще остави идеята за масово отмъщение на тези, които посягат на битието на богоизбра­ните. Но богоизбраният народ трябва да носи и богоизбрана кръв. Не може само да има названието на расовия ръководител, който е от един архангелски свят. А ангелите нямат нашата еволюция – енергията на кръвта те я нямат! 
Говоря за Христос, защото Той е изключение – изключение по необходимостта, че еволюцията е довела до идеята за сво­бода от расовите водачи и от родовите кланове – до идеята на събудения вече човек! Минавайки от родово божество, се стига до онова Его (колкото и ще да е подправено Евангелие­то), когато сте Син на Своя Отец. Подигравката, с която си служат за Иисус Христос, е, че е син на Мария и на Йосиф, но виждате какво прозрение има в пространствената свобода от валенцията кръв, от родовото начало. Само Той в световната история защити така чисто Егото, за да може да го употреби като Алтер-его – Аз и Отец едно сме! Вие ще вършите повече от това, което Аз върша сега! Никой не можеше да даде тол­кова свобода на душата и на Духа на човека. 
Дотам трябва метафизиката да изведе духовното родство, че човек свободно вече да каже, че не е подвластен на кръвта. Чрез духовността Христос освободи човека! От кръвта като родственост и като реална осезаемост в пулсацията на на­шето тяло. Не говоря за свобода от правно-социалната реал­ност – тя е толкова очебиеща, че беше си изнамерила закон на приложението – кръвно отмъщение. Защото гласът на кръвта вика – достатъчна мотивация за отмъщение. И цялата Библия е пълна с това. Но духовното? Какво рече Христос? „Благосла­вяйте ония, които ви проклинат, и молете се за ония, които ви пакостят.“ Поиска още – и то на Разпятието – да се прощава на тези, които извършват насилие. 
Тъжно е, когато съществуват тези елементи на прилож­ната необходимост в нашата биология, в социологията, че сме исторически същества, и да забравяме, че преди всичко сме ду­ховни същества. Духовни! Не само братството като утробна потреба за родство. Самата митология дава опровержение на това в мита за двамата братя Кастор и Полукс. Единият е бо­жествен син, другият – човешки. Двама различни имат кръвно родство по майчина, но не и по бащина линия. И онзи, който е безсмъртен, отива при своя баща Зевс и иска да сподели участ­та на смъртния си брат. Значи може да делите духовност. Къде отиват тези тайни? Това не са приказки, а реалности на една стълба, по която трябва да се възземем, за да се освободим. Аз съм дотолкова божествен, доколкото мога да приложа божест­веността си за моя брат, който не е безсмъртен! 
Когато се касае да се създаде взаимност за живот в бъднини (в онова скрито бъдеще, когато ще сме само в духовността), безсмъртният отива със смъртния, за да му даде път. Хайде да видим сега къде в биологичните начала, къде в генеалогията, коя субстанция е божествената – можеща да води към свобода и безсмъртие, решила да си сложи веригата на смъртния, за да направят духовното си родство... 
Имаше един скръбен зов и у Зороастър: Дай ми, Ахура Маз­да, безсмъртие! Но божеството му отговаря: Искай смърт, за да познаеш възкресението. Това не са били празни изрази в религиите, нито във философиите на тези големи личности в историята, за които някой ще драсне два реда. Не – те тряб­ва да бъдат уловени вътре, вътре. Така че, когато имаме тези фигури, трябва да видим колко много се е работило в името на кръвта. Неопровержимо са показвали, че смъртта е врата на живот и че няма нужда от демонстрирана безсмъртност, ко­гато побеждаваш смъртта. Защото ти си Дух.

                                                                                                                                         Човекът е Дух, по-реален от всяка реалност!

       Виждате колко странности и колко още много неказани неща могат да бъдат изведени от пулсацията на кръвта в битието на човечеството. Колко много енергии са сложени във всичко това, което ни заобикаля, както и ако себе си социално определяме и схващаме, колко много усилия сме влагали в изграж­дането на пирамиди, на храмове, на жилища... И тогава тези типажи: ето пред Аполон молитви; ето ги сатирите и вакхан­ките, тичащи след Дионис... И какво пият? Вино. Вино, за да се забравят и да се освободят. Странното е да се чуе тотемното ехо в душата на модерния човек – как то го вика: давай кръв, прави жертви, направи си божество... Тотемно ехо – и още се чува. Защо? Защото това е кръвта, която е формирала това, което днеска наричаме homo sapiens. Кога човекът ще стане homo divina, кога ще стане божество, за да се освободи от ро­довата кръв, за да се освободи расата от нейната потребност от власт?! Защото властта на расата е спиране на еволюци­ята. Затова казвам: Сменяйте имената заради пулсацията! Сложете нови гласни, за да може да се разтроши старото и да се направи нещо ново! Свобода – свобода от родовия клон, сво­бода от расовата власт. Може да е страшна индивидуалността, може да е толкова себична, че дори да се възправи срещу целия човешки род, както го направи Иисус – една себичност, която трябва да бъде адмирирана. Разбира се, ония, които стоят на плоскостта на традицията или на фанатизма, ще кажат вед­нага: „еретик“. Няма еретизъм, когато знаете в неорана нива да правите бразда – все нещичко ще се роди там
Разбира се, върху кръвосмешението, върху родовата кръвна връзка много неща се знаят, много неща са писани. Има поня­кога изстъпления, даже въпреки модерното човечество, което сега знае всички тези генетични пакости – пак се явяват. Не е въпросът, че има определени процеси, а в това, както казах – тотемното ехо не е освободило човека, който се индивидуали­зира. Затова съм възхитен от формулировката на Пилат „Ето Човека!“. Това тогава е било по-голямо предизвикателство, от­колкото да кажете: „Ето Бога“. Човекът е, когато кръвта е освободила духовността!
 
                                                            Свободата от кръв стои в битието на човека
                                                                    като духовно родство! 

Ето защо Христос дава тази велика тайна – свобода от кръв. След това историческата личност прилага идеята за жертва без кръв вече. Иисус е последният пристан на кръвната жертва във Всемирност, която преди това е минала през сина на Авраама; през Ифигения – дъщерята на Агамемнон, и т. н. Кръвната жертва е сменена, изкупена от Онзи, Който рече, че всичко е преходно, и даде духовното родство. Бащи и майки, кръвни братя и сестри има, но майката на Иисус получи своя нов син: Майко, ето сина ти; Йоане, ето майка ти!. Това не са приказки на някой демонстрант – вижте ме колко съм голям, какъв съм социален! Не, Иисус Христос каза велики тайни! Ко­гато разглеждате генеалогията на човека и на боговете (защо­то и тяхната генеалогия е страшна), тогава ще разберете, че това не са били формули, както си ги слагат – брачни класове. 
Луис Морган казва, че има фратрии, те са примерно две. Но ето от тях има субфратрии, те са пък четири рода. Представе­те си как всичката тази цялост представлява един родов клан, или един расов типаж на кръвна верига. Било е, за да оцелее кръв­та в хилядилетията – как иначе да се защити?! Изтощението на плътта и възможността за израждане е много по-късен проблем, сравнено с милионите години, когато тази плът е била нечувст­вителна и е трябвало да се повтаря чрез кръвосмешението. 
Тогава чак ще разберем защо има табу върху известни об­реди, върху известни служения; защо е двубоят между инстинк­та от потребата на съблазън за кръвосмешение и пробудата за ужаса на кръвосмешението? Инстинктът ви връща битието на родовия човек, на расовия типаж, а свободата от съблазън е вече пробуденият, его-човекът – който е живот. Безспорно трябва да бъде победен инстинктът, който е най-реалният израз на кръвната пулсация, за да кажем, че кръвта не е вечна – трябва да дадем път на Духа! Това, което космогониите не докоснаха, оставиха го. Говорят за нещо, което древногръцката философия нарече Демиург, който сътворява света и вътре са вложени силите, и те сами, в своите блъсъци, намират изхода... 
Кое остава във всичкото това неосъзнато, но вечно – пул­сацията на Диханието на Твореца, на онова, което ни дава ду­ховното единство с Него, дори когато нямаме още оформена индивидуалност. Когато природата даде очи на човека, го откъсна от стадото и го направи егоцентрик – за да се огледа той и да се отдели от колективното съзнание! Това са вековни борби на една плът да се подчини на една формираща се воля – чрез възпитанието на момчето, и на едно раждащо се въображение – чрез възпитанието на момичето.
Представете си в милиони години цялото това огъвкавя­ване на материята, която трябва да доведете до свобода и от кръв. Да можете да я възкресявате – да я пръскате и събирате, служейки си с кръвта. Защото тя, кръвта, е среда за проява на Духа – тя е подвластна на Духа! 
 
                                                         Човечество без кръв може да има, 
                                                          но човечество без Дух – не!

Ето кое е извикало потребата от божества, за да сви­детелстваме в живота за безсмъртие. Защо е била потребна идеята за безсмъртието? Защото е потвърждавала, че има нещо, което е по-реално от т. нар. реалности, и то се нарича Дух! Проблемът е да се хармонизират кръв и Дух за безсмър­тие. Това е една от най-великите тайни, която човечеството тепърва трябва да усвои.
Безспорни реалности са кръвта и плътта, безспорни ре­алности са умът и душата – но те ще отходят. Ще остане Той – Отец у нас. Това е божественото в Иисус: Аз и Той едно сме! Това е слънцето на битието ни – да кажеш на човека, че той и неговият Сътворител са едно и също. Другото е ходени стълби, познати дрехи на служението – жречество, жертва... Трябва обаче да се разбере: Свобода от кръв – заради живот на Духа! Тогава естествено, че кръвните групи няма да се запазят в бъднини. Защото това, което дава животворността сега, е кръвта, но онова, което ще дава живот и ще прави възкресение, е Духът. Христос с кръв ли им даваше живот? Не, Неговият Дух каза на момичето: Стани!, и то стана. Това е голямата тайна! Затова можем да направим тази разлъка – разлъка, в която има болка, но която е наложително необходима – разлъка с кръвни роднини. Това не значи, че почваш да ги ненавиждаш. Напротив – когато Духът ти доминира, всеки ти е събожник!
Когато говорим за правото на Духа и неговата възмож­ност да управлява материята, не бива да се фокусираме върху еволюцията, а върху свободата да се разгърне човекът. Еволю­ира онова, което го освобождава да се изяви. Тогава можем да говорим и за Абсолюта – Той е, Който направи Възкресението в Иисус Христос. Събуденият вече Бог не може да бъде ограничен от материя, не може да бъде изразен само с кръв. Ненапразно казваме, че Кръстът е двубоят между Дух и материя! В мате­рията има кръв, в Духа има само вечност! Безсмъртието е ра­бота на биологията и никой не може да определи безсмъртни­ят какво ще бъде и какво ще прави, когато ще сме само богове като вечност. Иначе ще трябва да се върнем към кръвта, коя­то служи като праг. Но нейната същност като метафизика, нейната същност като израз на Духа е нещо, което наричаме вече цялостно живеене.

                                                                  Спиралата на човешкото битие минава
                                                           през расовата, родовата и личната кръв – 
                                                           до одухотворяването на материята!

Животът на Христос не е мит; идеята за Възкресението не е мит! Човечеството обаче не можа да надникне в тайна­та да се освободи от материята като предмет на знание. Иисус Христос показа, че материята може да бъде одухотворе­на. И отново я върна на човека, пак като предмет на знание. Но елементаризмът на съзнанието вместо за божественост отстъпва место на всекидневното. Или приема това, което нарекох „сергиен окултизъм“. И когато казах: Няма зло, има нееволюирало добро, наистина взривих нещо, ако някой има усет да го улови. Ето и тази тайна за кръвта – това единство на метафизичното кръвно и духовно родство. 
Кръвта е пламък! И съм се възхищавал, когато съм чел Яворов, когато казва на своята любима да му отвори портите:

                                                                 „Порти да целуна, ще избухне пламък. 
                                                          Либе, отвори ми! Или си от камък?“

     Представете си какъв огън е имало, за да можете да ка­жете: порти да целуна, пламък ще избухне! Ето това е кръвта – лична, родова, расова. Нека човекът, свободен от родова и расова кръв, да се изправи пред неотворената врата на своята обич, за да влезе в дома на своята любов. Така както Христос им каза: Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; хло­пайте и ще ви се отвори. А да имате вече знание, то значи, че сте дошли до момента, когато знаете да искате, когато знаете да чукате, когато знаете, че ще намерите пламък.
Едно знание може да бъде дадено според духовния ръст на бъдното човечество. Така везните като знак са символизира­ли божествената законност. Законност. Но Христос сложи на Закона край, защото рече: Прощавайте! И на Кръста остави един знак – петата рана, която сложи същината в Свещения Граал – кръв и вода. Азът и средата за живот – живот и место за живеене; сила за творение и астрален образ на Светлината!
Кръвта е Азовият представител на човека и тя, от пета­та рана на Иисус Христос, е идея дори за Мирово родство! За Мировост, защото кръвта от тази рана – от копието, което пробожда гръдта на Иисус, събрана в Свещения Граал, има своя­та власт над световната, над Космичната даденост, а не само над човешкия и земен род. Носела се е издалечна песен за при­лагани жертви – жертви за изкупление и за спасение, но не и за Мирова жертва, жертва за една нова Духовна вълна. Предста­вете си колко огнена сила е имала Неговата кръв, за да направи Граала свещен. Даже в някои от тълкуванията Граалът е сим­вол на Рая; в други твърдения – че там е била свещена кралска кръв (което не е много вярно, според мен). Най-съществена е обаче идеята за безсмъртието.
Божества има. Трудното е, докато се освободите от тях, за да имате достатъчно устойчивост в Бог като същност на вашето битие. От себе си дори да Го изведете – това посега­телство, което направи Христос над световната култура на религиите: Аз и Отец – това е убеденост! Наистина е колосално посегателство да се освободиш от божества. Не заради хвала­та, че ти си Бог, а затова, че освобождаваш Бог! И тогава вече можеш да кажеш, че в основата ти е бил само Той. Тогава ще дойдат думите: Камъкът, който отхвърлиха зидарите, стана ъглов в храма на Господа.
Вече трябва да си позволим да свалим камъните на жертво­приноса, за да иззидаме в душата и сърцето си храм само с една жертва – себе си в името на Вечния! Това е свобода от кръв.
Когато Христос е рекъл: Аз съм Пътят, Истината и Животът!, не е казал, че го е извървял! Той го оставя наистина като най-богатото съкровище на човешкия род – да се изходи един път, да се установи една истина. А когато беше попитан: що е истина, Той каза, че тя като действие, тя като сила ви прави свободни. Остави идеята за Свободата като възможност за сливане с Божеството. Защото само този, който е усвоил Истината, може да каже, че тя го прави свободен. А който е свободен, не значи освободен от веригите на властта, а освобо­ден от веригите на своята плът, която Иисус Христос демон­стративно показа, че може да бъде до такава степен овладяна и одухотворена, че може да я пръска и събира. Така остави въз­можност на всеки да направи своето възкресение.
Ето това са неизходените още пътища, неприложената още истина и толкова далечно, осезаемо потребно обаче, живеене. Затова някога дързостно казах: Само Бог живее – човекът съ­ществува! Но не е малко усилието му да поиска и той да живее. Напротив, това е най-достойната му потреба и най-великият му път. Не е достатъчно само да имате трон, а и достойно да седнете на него! Ницше има една много характерна, така бих казал, каламбурност: Често пъти на трона стои тиня, а често и тронът стои върху тиня. Така че не е достатъчно само тро­нът да е налице, а с какво достойнство се сяда на него.
А тогава, когато човек овладее и духовния си трон, трябва да знае, че пътят не е свършил, чака го нов храм и нови тронове!
Въпрос: Каква е тайната за Атлас, който носи на рамене­те си Земята?
Искам най-напред да направя една кратка съпоставка – чо­векът е и земен, и Небесен. Човекът слезе на планетата, за да понесе бремето – заради нейната еволюция и заради собствено­то си незнание. Идеята му да познае света трябваше да мине през тежестта на Земята. И това е дадено в митологичната фигура, за която безспорно много страници са нужни, за да бъде разтълмена – Атлас, на чиито плещи лежи цялата Земя.
Човекът, Божието дете, върху него легна цялата плът на планетата, от която Отец го сътвори. Тази плът на неговите рамене лежи. Но там някъде в същината му, в дълбочината му има Диханието на Отца, което го прави душа, прави го Дух – прави го пътник. Колко път се е извървяло, историята може да определи само с остатъците на паметници. Но зад тях нищо не е видяла! Зад тежестта на Земята, която стои на раменете на Атлас, видя ли нещо друго?! Колко много път се е изходило, че след хилядолетия, стотици хилядолетия на човечеството се даде друга формула с една друга фигура. Всеки, когато е вли­зал в храмове, е срещал тази фигура – Христос Пантократор! Пантократор – т.е. „Всевластник“, „Вседържител“ – в Своята ръка държи Земята.
Хайде извървете този път – опитайте се с мисълта си, опитайте се с нравствените си таблици... Но още никоя нрав­ствена таблица не ви е дала свобода да носите Земята. Опи­тайте се с прозренията, които са дадени на човечеството: там – Земята върху плещите на човека, „немощното“ същество; а тук – имате Господаря, Пантократора, Който я носи в ръката Си. Възможни ли са тези два полюса, за да кажем, че човекът е бог в развитие? Свобода на ръката – да носи планетата. Но тя трябва да дойде от свободата на Духа. Затова Христос рече: Каквото посееш, това ще пожънеш.
Така човекът като Божия същност е ограничен в плът, коя­то го прави велик – защото той е не само Негов син, но той е Той същият. Можете ли да си представите това – Земята да стои на раменете ви, което показва, че човекът може да я носи.
Човекът може да носи Земята! Именно защото цялата му плът е от тази планета. Тази фигура е изключително магична. Всеки от нас е един Атлас – носи своята плът милиони години. Но има избавление, има един храм, на който малцина са правили молитва – храмът на Всемирността, когато сте свободни от земното притегляне, когато тази плът сте я одухотворили!
Атлас и Христос – единият носи планетата на плещите си, другият я носи в ръката Си! Ето това е да изходите пътя от човека до Божеството. Това е ограничението, което ви прави свободни, защото измеримостта на времето е само слугиня. За Духа няма време, той не може да бъде измерван, не му е и потребно. Времето е, за да се извиняваме, че някакво минало сме сложили в себе си и оскърбяваме Духа, че не виждаме бъдеще, затова не се стараем в настоящето.
Големият двубой е между Дух и материя! Това е, което ще ни извини – липсата на време, за да ни освободи от идеята зло. Трябва да се освободим и да не го спомняме, защото времето е стойност само за преценки, нищо повече.
Въпрос: Възкресението само отвъдна будност ли е, или овла­дян закон за материализация и дематериализация? И съществува ли възкресение над земния план?
 Разбира се, че възкресението не е само отвъдна будност, но отвъдната будност дава право на душевността ни тук да събира и пръска материята. Там трябва да сме будни. Затова говорим за прозрение, а не за гледане. Прозрение.
Да можеш да пръскаш и да събираш материята овладян за­кон ли е? Разбира се, когато станеш Христос.
Има две възкресения. Едното става, когато човек се осво­боди от физическото си тяло. Защото Христос демонстрира Възкресение на физическото тяло. Показа това, което винаги говоря: Материята не може да се оспорва, нито да се отхвърля, трябва да се одухотворява! Когато я одухотворите, може да я пръскате и събирате. Това е земното ни възкресение.
Но има и второ възкресение – свободата на човека от себе си като личност. Второто възкресение е това, което една нова Духовна вълна ви даде – признание във вътрешната същност на Бога и след това Свобода. Защото Истината е нагледност. Вие четете истината, вие се освобождавате от знание, което ви дават очите, което ви дава сърцето, мисълта. Вие просто имате истина и Христос каза, че тя ще ви направи свободни. Това е второто възкресение. Свободни! А да си свободен, е пра­во да живееш в Бог. Другото е още в периферията.
А дали съществува възкресение, освен на земен план? Вижте, не в астрала, на земята материята е тежка. Затова не е там, а тук е борбата. Тук трябва да стане. Така че нямаме на другия свят възкресение. Иисус Христос тук възкръсна, тук обикаляше и след това Си отиде.
Въпрос: Защо е било необходимо на Висшата сила да ни въ­вежда в еволюция, а не ни е направила направо съвършени?
 Защото тогава човекът нямаше какво да прави, щом е съ­вършен – нито тяло щяхте да имате, което трябва да премине милиони години развитие, нито религии... Какво би правил чове­кът? И съм поставял въпроса: на Адам и Ева не се казва какво щяха да правят, ако бяха останали в Рая и не им беше забранено да ядат плода на знанието. Вижте, ако бяхте направени напра­во съвършени, тогава нямаше да имате нужда от знание. А как щеше тогава тази материя, от която се направи човекът, да стане толкоз лекокрила, че да може, както Христос го направи – да възкръсне. Как?
Затова беше необходима еволюцията, защото последната вибрация на Диханието, на тази Висша енергия, стига до една материя, която изначало не можеше да се подчини – тя обгръ­щаше духовното Дихание и го привличаше към земята. Тогава трябваше да се еволюира. Да се тръгне от тежката вибрация, докато се стигне до крилатата възможност да се одухотвори материята. Това е необходимото!
Това също поставя въпроса: „какъв е смисълът на живота?“. Много е трудно човек, когато се улови в несъвършенство, да каже, че смисълът на живота е да го направи съвършен. И мно­го е лесно, когато е съвършен, да каже, че животът му тръгва от несъвършенство.
Защо така е сътворен? Това е вече дълбочина на прозре­нието. И затова в общата голяма еволюция са сложили Седем Коренни раси с по Седем свои подраси – четиридесет и девет кръга, за съвършенството на човека. Така човек може да се по­пита: Защо трябва в първи клас да науча азбуката, във втори – таблицата за умножение? Защото той като човек си е ця­лостен, но като знание е невеж. Трябва да научи азбуката, за да чете външния закон, който ще го научи след това да чете вътрешния. Хубаво би било и вътрешният, и външният му за­кон веднага да бъдат усвоени, но това е принципът.
Въпрос: Могат ли болестите да бъдат и некармични?  
Могат. Това, което един народ е изтъкал като поведение: „Ела зло, че без тебе по-зло!“. Квалификацията, че едно забо­ляване е зло, а ви отпраща някъде, където трябва да направи­те една среща, не всякога е проблем на кармичност. Безспор­но цялостното поведение на милиардите човешки същества е диктувано от Висшия закон. Но в никакъв случай не значи, че няма и явления, които не целят възмездие, а отварят врати и поведения.
Ето защо при един случай, когато Христос са Го попитали за някого: „Кой е съгрешил, тоя или родителите му, за да се роди сляп?“, Той отговаря доста антиподно – както на религията на евреите, така и на законите: Не заради това, а да се проя­вят Божиите дела. Ето ви! Вижте, Той им дава един нагледен урок. Не говори за престъпление нито на отделния човек, който е сляп, нито за кармични последици от родители, а казва: Да се прояви волята Божия. Това е един от най-добрите изрази, за да знаете, че може едно заболяване, или ако щете една смърт преждевременна, да бъде необходимост.
Така че може, но не правете от това извод, който да ви послужи да не направите усилия в добродетелите, за да няма­те някакво заболяване. Иначе би било много евтино извинение: „Ами, Бог сигурно ще прави нещо с мен“… Не!
Възможността една проява да не бъде кармична може да бъде издиктувана и от още една друга потреба. Когато даден исторически момент е наситен с необходимост за повече соци­ални промени, могат една личност да я освободят от карма и да я пратят да върши определени неща. Така че, ако някой ви каже, че законът за кармата е един печат, който е сложен с подпис и не може да се променя, това не е вярно. Защото сама за себе си кармата какво е – и подвижна, и неподвижна, и настояща, и резервна. Прави ли се резервна карма – прави се. Когато някой няма достатъчно сила на волята и достатъчно кураж да види, че трябва да се бори, тогава безспорно спестяват му удара на една карма, та когато узрее, ще му я пратят в двоен размер. Това е.
Аз съм ви казал великия закон – природата е безжалостна! Какво е за природата, че щяла да счупи дървета?! Ами нали ще трябва семена да се развият от единия до другия край – ето ви ветровете. Но когато имате една такава беда природна, потърсете я в душите на хората – колко беди и колко взаимни упреци са си направили.
Човекът трябва да гледа много широко на тези неща – не само както много хора: „Ами такава ми е кармата!“. Как­во като ти е такава – сменяй я. Сменяй я! Или: „Жертва на кармата“. Тогава, като е жертва на кармата, иди му подай ръка. Но не можете да му я отмените! Може да го обслужите, но не може да му я отмените. За някого е нужно един ден да бъде сляп и така ще му го дадат. За друг ще стои години около Витездата и няма да може да се потопи, да оздравее. А някой току-що дошъл, потапя се и излиза. Това е законът.
Въпрос: Защо в днешно време при кръвосмешението има израждане?
В днешно време кръвосмешението води до израждане, защо­то материята, с която вече си служим, е подвластна на наша­та духовност, на нашата мисъл и много осезаемо може да бъде малтретирана от една по-нисша кръв. Приливът, както казах, на по-нисша кръв много често извиква в човека потребата от една защита, която трябва да бъде употребена като енергия за хигиенизиране на кръвния пулс.
Недостатъкът в едно родово начало като белег за даден род се подсилва, когато две кръвни сили се събират с един и същи недостатък. Те подсилват. Затова се е правило кръвосмешение, за да може да се утвърди образът на божеството по-дълбоко и по-цялостно. Следователно хората са знаели точно това. И представете си, че утвърждаването не е вече на едно божество, а е на недостатък в един род. Именно затова се отрича кръ­восмешението. Безспорно даден белег се подсилва и той, ако е отрицателен – тежко и горко. Дали има позитиви? Сигурно има, но защитната реакция липсва. Когато първичните сили, кои­то съхраняват един белег, са изхабени, тогава уязвимостта на болезненото е много по-осезаема, много по-очертана. В такъв случай отрицателната енергия няма с какво да бъде надмогна­та и така остава един отворен прозорец, през който може да нахлуе всякаква бременност на т. нар. зло.
Материята ни е станала много по-фина и много по-чувст­вителна. В такъв случай тя е по-малко защитена от онова, кое­то сега толкова очебийно е при нас. Много по-лесно болестите влизат, отколкото при дивака. Защото е изфинено нашето тяло и ние не знаем да упражним енергия, която може да го брани. Така оголваме фронта и болестите влизат.
Има обаче един много особен процес – приливът на по-пър­вична енергия от по-първичния човек е жизненост, която по-съ­вършеният лесно може да употреби в динамика и оздравител­ното начало да отхвърли ниските пулси. Тогава е налице едно опресняване на биологичното начало – това, което много често се върши в човешката история. Едно оздравително лекарство е динамиката на първичната сила – на по-елементарното. За­това се прави и, както казах, облагородяването. Когато иска­те трайност на една череша или на една кайсия, присадете я на дива слива. Ето ви устойчивост.
Въпрос: По какво се различават хората с различни кръвни групи, каква е тайната?
Различават се по това, че не могат да станат чужда група кръв; кръвта си остава индивидуалност и когато сте кръвна група А, ще си бъдете А. Колко много борба трябва да се води и изживее да не сте А в някакъв следващ живот – това може да ви го каже само великата колба, великата лаборатория на човешката алхимия. Може ли човек да смени кръвната си гру­па? Само тези, които владеят Духа, те могат – за тях това не играе роля, но другите – не!
Кръвните групи са също така част от йерархията на чове­чеството на земята, както Коренните раси и посветеностите. Христос е вършел изцеление, без да прелива кръв. Следовател­но кръвните групи са част от еволюционните етапи на човека. Тепърва може би ще открият не коя група има привилегията, а коя вибрация в дадена група дава най-добрата еманация за про­буда на интуицията, на духовността. Защото това, кръвта да стане топла, беше необходимост, за да има човекът движение. Сега въпросът е, каква трябва да стане една кръв, за да има интуиция. И тук вече може да се търси в бъдеще едно разгра­фяваване (без да стигаме до кастовост) коя група трябва да минем. Те не са най-същественото, но са много потребни, за­щото кръвопреливането играе роля за спасение. По-съществено е с Духа си да давате изцелението или да събуждате за живот.
Може да се търси конфликтът от това, което последова­телите на Йехова правят, които са най-буквалните непреходни­ци на доктрината на расата. Те не искат преливане на кръв зара­ди расовия принцип, а не защото владеят духовния. Това те едва ли го разбират. Сега се посъгласиха да се прави кръвопреливане, за да получат признание, т.е. да лъжат и себе си, и държавата. Това е по-страшно, отколкото да ги „лекуват“ с Дух. Но основ­ното е расовият принцип – те точно на това почиват, а Хрис­тос – на Азовата енергия, на духовната енергия. Ето я голямата разлика. В бъдеще дали ще има повече кръвни групи, е проблем...
Въпрос: Ще остане ли в бъдеще една кръвна група?
Естествено, щом може да се лекува с Дух – сигурността да приемете Духа: Момиче, тебе казвам, стани! Христос не я пита за кръвната група А, В... и не търси преливни инстру­менти. Това е бъдещето, което въобще не можаха да посочат на света. Кажете им го, както и на тези, които идват сега с илюзорността „ние не можем да приемем кръвопреливане“. Не могат, защото не мерят в Дух, а могат само да приемат расо­вия принцип. Но кой от държавниците, които въстават срещу расизма в Европа, можа да определи, че са расисти?...
Бъдещето е одухотворяването. И затова ние можем да ка­жем за йерархията на Децата на Деня, че е свобода от кръвно родство – това, което Христос даде.
Тъй или иначе, нулевата, универсалната група може да над­делее!
Въпрос: Какви са последиците от присаждането на органи от един човек на друг?
Кръвният Аз играе роля в биологията, играе роля и в социо­логията. Но в народа ни се роди една гениална поговорка: „Съсе­дът е повече от брат“. Вижте, не ги отминавайте тия социални дадености – повече от брат! Това е много странна работа. Защо го роди този народ? Защото това е свобода от кръв. Така че възможността е да се освободим от кръвната диря. Не става въпрос, че ще си загуби някой кръвната група, не. Но тя накрая ще стане само една. Защо? Защото Духът ще е, който ще пра­ви роднинството. А трансплантирането на органи – това още един път показва, че когато човекът стане духовен, спокойно ще може да си взема каквото си иска. И тук става въпрос за нещо даже много по-дълбоко. Ще може ли някога чрез своето сърце да внесете друга ритмика в един друг живот; ще можете ли с един бъбрек да хигиенизирате един друг живот?... Тогава трябва човек да се върне и да каже: „Това заболяване се дължи на липсата на еди-коя си добродетел“. И там, където е в излишък – а имате роднинство по Дух, а не само по кръв – вие внасяте една вибрация, която дава основание добродетелта да излезе на преден план и да попълни някаква липса или да унищожи порок.
Няма нищо страшно, че хората могат да си сменят органи. По-важното е, когато се стигне до положение, че приливът на енергия на добродетели спокойно с един поздрав ще може да я предавате на другия и по този начин да помогнете на негов ор­ган, който страда поради порока, който в едно минало е имал...
Въпрос: Има ли промяна в енергетиката на тялото при трансплантации на различни органи?
Да, промяната при трансплантациите е налична, но не е в енергетичните центрове на човека. Древноиндийската филосо­фия създава система на чакрите (или на центровете), в които са концентрирани енергии. От кръста нагоре имаме 7 чакри, които концентрират енергиите и създават съответните вече съзнания. От кръста надолу имаме други чакри, също енергетич­ни, но не определящи битието.
Когато се говори за енергии, които въздействат, трябва да се каже дали е галванизиран даден център, който излъчва енергии, и до каква степен може да определи или да промени съдба. Има една важна чакра, която определя присъствието на индивида човек или на личността човек. Индивидът е обоб­щена биологична и духовна единица, докато личността е само едно историческо съзнание, в което човек се осъществява. Но това, което определя неговото равновесие в Мировото прос­транство, за да се говори за Мирово присъствие на личността, това е Четвъртата чакра, или чакрата на чашата, на сърцето. Когато въздействието на тази енергия храни нашето съзна­ние, тя го прави универсално. Разбира се, за разлика от другото универсално, на Седмия център. Седмата чакра е вече едно ця­лостно, не само мистично, но и реално присъствие в Космоса, или Пуруша, както е казано в индийската философия – Човекът, който е Космична даденост.
Подобно нещо ще намерите, разбира се, но не уточнено в този размер, и в западната философия, която казва, че човекът е един микрокосмос. Следователно този най-важен център, с който енергетично може да се захранва битието, в състояние ли е тогава да изменя психологията? И в такъв случай, когато се трансплантира сърце, наистина ли едно ново сърце може да създаде друг човек?
Органите, физическите, не са определящите, въпреки че са най-съществените, когато говорим за биологията, за тялото. Езотеричните школи, говорейки за тези чакри, фигуративно дават образа им във физическото тяло. Но самата чакра, коле­лото за действието на енергиите, които праща, се намира в т. нар. астрално тяло, което се храни от Астралното поле. Езоте­ричната наука казва, че астралната енергия е, която храни и би­ологичното тяло. Следователно, ако вие трансплантирате един орган, той ще трябва да се пригоди към енергетичната излъче­ност, която дава астралното тяло, а не биологичното. Оттук е и имунната несъвместимост, за която говори официалната медицина и търси потискащи лекарства, защото биологията иска да отхвърля. Тя не отхвърля само чуждото тяло, защото, в края на краищата, както виждате, се приспособява; тя от­хвърля една енергия, за която не е приспособена, а тази енергия идва от астралното тяло. Така че няма да се стигне до транс­плантация на глави, въпреки че за такова нещо се правят опити.
След Четвъртия център нагоре се върви вече към едни от по-висшите енергии. Това е енергията на Петия и на Шестия център, а най-вече на Седмия център, с който в световната история са работили само Великите посветени.
Може ли и какво трябва да се присади? Коя от жлезите се счита, че импулсира събуждането на третото око – за Шестия център, когато говорим? Аз мисля, че засега трансплантация на която и да е от тези жлези не може да стане. Въпреки че поддържането и разработването във физическото ни тяло на Шестия център дава възможност астралната енергия да съ­бужда ясновиждането, което е крайно необходимо.
Къде обаче е ядката на тези енергии? Енергията, която индийците са нарекли Кундалини, която нашата философия и нашите знания са я превели като Змия-Огън, присъства в сак­ралната част на човека и когато тя се събуди в цялост, само тогава можем да говорим как се задвижват известните чакри, за да има тази знайност.
Може ли някой да присади енергия? Засега – не. Защото от енергиите, които ние владеем (а не още Духовната енергия!), на някого можем да приложим електричество или магнетизъм, с които си служим за лекуване. Но енергия Кундалини – засега никой не може да прилага. Рискът да се моделира човек с чуж­да енергия е само във възможността, когато това е идея на внушението, но тя в никакъв случай не е енергия на Висшето.
Нямам чувството на страх, че кодирането на специален тип престъпници може да стане, защото онова, което срещу тях ще се изпрати, е не само биологичният човек, но и духовно дареният човек, който може да постави преграда пред кодира­ната престъпност.
Въпрос: Каква е ролята на кръстника в метафизиката на родството? 
Ролята на кръстника е една от най-висшите и най-потреб­ните в човешкото развитие. Защото тя е вече изчистеният образ на чисто духовна грижа. Именно на духовното вместо кръвното сродяване. Най-изчистеният образ е, защото не може да става на родови начала – кръстникът е, който идва да поеме духовната (разбира се, когато е нужна, и материалната) защита на новородения. И мисля, че най-хубавата дума за кръстник са дали англичаните – Godfather, което значи Господен баща. Иначе кръстникът в нашия смисъл е, че кръщава детето (но не го на­ричаме Господен баща) и той поема неговата духовна защита. (Ако изпадне в беда кръстеното от вас дете, може да поеме­те и неговата материална защита и дори всекидневна грижа, но същината на Godfather е именно духовното сродяване.) След това той да получи защита и утвърждение в църковния ред, а и в правната доктрина. Не се позволява сродяване от страна на кръстника и от страна на кръстеното дете до втора степен. Счита се за духовно кръвосмешение.
Разбира се, на това се държеше много. Сега обаче няма ни­какво значение за хората. Защото не могат да се усетят в отго­ворност, иначе за трапезата отиват всички. Когато един човек го поканят да отиде да стане кръстник или да стане кум – вен­чален баща, той отива, за да се наяде на трапезата и да каже: „Този ми е роднина!“. А същината на Godfather е духовното род­ство – вие сте Господен баща на детето. Затова преди, когато детето се жени, много трудно можеше да се позволи друг да го венчае. Сега си имат нови венчални кумове. Разликата най-вече е тази, че ония, които са отивали да кръщават, са вярвали в кръще­нието, а сега носят малките деца и ги е страх да не настинат...
Така че няма по-изчистен образ от този на кръстника по отношение на духовното родство!
Въпрос: Как се съхранява духовната енергия?
Нейният единствен път за съхранение е, когато я давате на тези, които могат да я възприемат. Защото тя се съхраня­ва в тях, а когато я пилеете, нищо не става!



Търсене в този блог